安般念的修習之四

 三昧圓滿——滿意所緣

昨天我們說明第一安那般那三昧圓滿，第一安那般那三昧圓滿是怎樣？心與心所平衡
在所緣上，心沒有煩惱，它的努力平等，習慣於此情況，當這狀況變成自然，就是任運作
意。這情況不但是安般念三昧圓滿的情況，也是所有三昧圓滿的狀態。在這種情況心會得
到自在，這就是修行三昧的目標。所以我們說專注呼吸要用智慧，智慧圓滿就是這種情況，
定圓滿也是這種狀況。佛說我們要了解這狀況，了解要用智慧，我們要了解每一個呼吸的
出入，了解長的、短的，不會想長、短，長的好、短的不好，長的、短的平平等等才叫智
慧。

〔心要有捨〕

得到三昧圓滿的情況，心要有捨，心捨所緣的重要條件是禪定。所有的禪定都有捨，
禪定愈深，捨愈明顯、愈清淨。如果我們修禪定，心要滿意在所緣；如果心不滿意所緣，
不能修禪定，因為心會找其它所緣，禪定的情況是心不改變所緣。不管我們修什麼奢摩他
業處，要很清楚這道理——學禪定、學智慧，滿意在所緣。為了能夠滿意在所緣，我們應
努力精進不讓心昏沉，不讓心掉舉，克服懈怠，用所有的力量克服懈怠與失念。如果我們
忘記所緣，怎麼會滿意在所緣？我們要從末端來了解，才能夠克服懈怠、失念。克服所有
修行的障礙，要靠了解它們，看清楚它們，是心、心所的作用不是我，才能捨我們的心，
捨我們心的所緣，了解我們真的目標，這樣才能修好。所以，我們先從末端說，再從開端
說明，因與果是不能分開的，這樣了解安般念的修行，才是正確的了解。安般念的修行是
佛最讚美的法門，為什麼？因為呼吸是屬於心生色，是所有所緣中與心關係最密切的所
緣。經典說明我們修奢摩他可以了解色，了解色我們才能夠捨色，因安般念在呼吸上反應
我們身心的情況，所以它最適合正知、正念的修行。我們身體的情況會改變，會不舒服，
有許多感覺，呼吸也會隨情況改變，我們修安般於呼吸平平等等，心也就會在任何情況下
平等穩定，長的呼吸、短的呼吸一樣穩定。有些同學的呼吸變短，心臟也跳很快，他們很
怕，因為心還不習慣平平衡衡的情況，所以會出現一些情況，要漸漸學習讓心習慣三昧的
情況。







了解障礙

昨天說明執著呼吸、要求呼吸、拒絕呼吸、希望呼吸怎麼樣，這在學三昧的過程是錯
誤的，要改正它們，禪定才能進步。要清楚了解障礙，知道它們是煩惱，出離它們，這樣修才能在觀呼吸的過程，開端至末端平平等等。昨天提到觀呼吸、禪相的錯誤，所有的錯
誤都是因為心沒有專注力，心散亂、在找別的所緣，落入掉舉與昏沉的過程——如果不是
掉舉就是昏沉，如果我們掉舉，昏沉就不明顯。若歡喜於所緣，心不斷繫在所緣，身心覺
得輕安，就能達到修行目標。初學者不免使用力量，要了解這是為了得到平等的方便，因
跟果是不能分開的，所以要用智慧，觀呼吸一定要用智慧，才能了解此法門的好處。

〔了解呼吸的感覺〕

不管我們做什麼，若習慣安般念，所有的感覺變成呼吸的感覺。在《安般念經》佛說：
呼吸是多身之一，是多感覺裡面之一。怎麼說是多身？我們觀呼吸，同時觀名、色。所有
的感覺都有它的所緣，有觸，有所緣，才會有感覺；如果沒有所緣，沒有觸，我們不接觸
它，就不會有感覺。呼吸是心生的法，所以我們可以從呼吸學習所有的感覺，我們可以感
覺苦、樂，心平平等等。所以佛特別讚美安般念三昧，它是最妙的法門，如果我們了解它
的好處，我們就不會感覺它無趣、無聊，不會想我們不應該修這所緣。

〔面對可意與不可意所緣〕

如果我們有熱忱、興趣，不管我們學什麼、做什麼都可以做好，這道理很重要。如果
對所緣、活動，所做沒熱忱、興趣，什麼都做不好。安般念是修心自在最好的法門，什麼
是心自在？感覺自在，苦，感覺平平等等；樂，感覺平平等等。如果能這樣修，面對不可
意所緣，心不生氣，不討厭，不生起瞋。我們可以捨不可意的所緣，我們可以練習在不可
意所緣取可意的相，為什麼？因為我們修安般念的三昧，心平平等等和呼吸在一起，所有
的感覺和呼吸在一起，如果我們的心碰到可意的所緣，它不會執著，為什麼？因為我們習
慣不斷觀呼吸，感到安般念三昧的心，因此對可意的相不會執著，如果心有執著，我們了
解執著與呼吸在一起，如果有瞋，我們了解它與呼吸在一起，不會繼續，因我們修正念正
知。我們要了解安般念的好處，修心自在，就不會感到無聊。

〔五蓋與禪支〕

昨天已經有提到五蓋和禪支。禪支明顯，五蓋不明顯，五蓋明顯，禪支不明顯，五禪
支可以幫助我們出離五蓋。尋是一股力量，領導心朝向所緣，這力量非常重要，在學入禪
定的過程這力量是關鍵，為什麼？如果沒有力量領導心朝向所緣，沒有不斷思惟所緣，心
就跑到別的地方。禪定與一般的情況不一樣，在禪定裡面不改變所緣，普通的心不斷地改
變所緣，禪定是得到心平平等等的方法，要知道它只是方便而已，禪定的條件是不斷的引
導心朝向所緣。

〔心如猿猴〕

我們的心如猿猴，不斷跑來跑去，聲音明顯就跑到聲音，外面色明顯便跑到外面去，
所以無量劫在輪迴。佛特別強調禪定的心，我們不了解禪定心的好處，也難了解猴子心的
不好處，我們的心沒有自在，因它無法不斷思惟一個所緣，不管做什麼都做不好，所以，
思惟一個所緣是學禪定過程最重要的要素，不讓心跑到其它所緣。我們要學習運用這股力
量不斷地思惟所緣，安般念是最理想的，因它不會離開我們，不管我們修什麼法門，想要
有成就，就須努力抓住一個所緣。經行時抓住經行，作務時抓住作務，而呼吸與所有的經
驗在一起，它是最理想的所緣。




不斷地尋所緣

〔領導心朝向所緣〕

在《清淨道論》可以看到一則有趣的故事：有一長老修不淨觀，除了不淨觀他什麼都
不管，不是說他不知道其他所緣，只是他習慣不淨觀。有一天他在森林裡遇見一個女人，
因他修不淨觀所以不會看她。一會兒她先生來問：有看到一個女人嗎？長老說：不知道，
只看到一個骨架向那裡走去。學安般利益自己要像這位長老修不淨觀一樣，不管任何經驗
都和呼吸在一起，不斷地尋所緣，不斷領導心朝向所緣，這是呼吸微細、心微細的條件，
呼吸愈來愈微細，思惟也就愈來愈微細，這是什麼道理？《清淨道論》說明就像我們打銅
器，若心粗只能取粗相，若繼續思惟，便能取愈來愈微細聲音的相。如果我們的心不斷地
思惟呼吸，呼吸就會愈來愈微細，所以佛說明思惟呼吸長的為長，短的為短，便能見到呼
吸真的過程，心愈來愈微細，自然會出現愈來愈微細的所緣，如果能思惟微細的呼吸，安
般念過程就會有禪相出現。

〔以勝解決心修行〕

如果特別努力思惟呼吸，昏沉不明顯，尋就明顯，昏沉明顯，尋就不明顯。如果我們
修習安般念有進步，可以看到昏沉是出現在長的呼吸或短的呼吸時，開端、中端或末端時，
很清楚它，就不會繼續昏沉。用方便思惟呼吸，或者數呼吸、默念呼吸，我們用數息思惟
呼吸，一定要看到呼吸，如果只是數息沒有思惟，那不是真的數息，昏沉就會明顯，若昏
沉不明顯，就會掉舉。不思惟所緣就是猴子心，這心很不好，要出離它。我們修安般，除
了思惟呼吸，沒有別的所緣，如果我們不學習思惟呼吸，那什麼都做不好，因為，猴子心
不會滿意自己的所緣。了解這道理，我們的修行才不致於迷惑，會有勝解決心，能努力地
修習。

〔尋與伺〕

伺是心留在所緣的另一股力量，這力量比尋更微細。未來在禪定過程得到進步，你們
就能看得很清楚，尋像打心在所緣上，伺是按摩心在所緣上。因他們是力量，北傳經典說
他們的體是思和智慧。伺是一股力量，這力量安排我們心在所緣上，以克服懈怠、昏沉。
這兩種力量思惟所緣，尋領導心朝向所緣，伺是拖住心在所緣附近，兩種力量讓心一直留
在所緣。在善心的運作過程領導心朝向適合的所緣；在不善心的運作過程領導心朝向不適
合所緣。

眾生連續不斷地改變他們的姿勢，看不清楚動機、目的，看不清楚改變姿勢的原因，而修行者了解這過程，了解身體動，是因為心動，若心不想動，身體也不會動。身體就像傀儡一樣，只是木頭的組合，不會自己動，要靠線、靠人操縱。身體也是一樣，是五蘊、名色法的組合，不會自己動，心動身體才會動，修行者必須體會這個道理。若身體不穩定，心就不穩定，呼吸也不會順暢。佛在《大念處經》「安般念」之後開示「威儀」，這不是偶然的，佛陀的開示都是有因有緣，坐著時修安般念培養正念，其他威儀也一樣要保持正念。

～性空法師開示～

 

 

 

 

 

安般念的修習之三

 運用心的功德

昨天曾向大家說明如何觀或念呼吸，我們學數息，學如何在一個地方接觸呼吸，怎麼
調它愈來愈微細，如何得到目標？我們有提到目標是用呼吸來解脫，以朝向解脫的心來觀
呼吸就是我們的方便，有這樣的了解才能知道什麼是真正安般念的目標。用呼吸來得到心
自在的情況是怎麼樣？如果是依《無礙解道》、《清淨道論》的道理，我們對於觀呼吸的所
緣，心能有自在，是因為具足所有重要的心法，即重要心的功德。在心運作的過程中，我
們集合、結合所有心的功德平平衡衡放在所緣上。

〔達到所緣上的平衡〕

何謂運用心的功德以達到所緣上的平衡？這就是要了解如何平衡五根。五根平衡就是
信根、智根、定根、精進根以及念根，不斷地平衡在所緣上。因為我們心的增上力在所緣
上平平衡衡，所以五根變成五力，我們的五力也就平平衡衡，我們的心就不會被所緣搖動，
它繼續處在平衡與寂靜。運用覺支在所緣上——不斷地用正念、正知，定、智慧覺支便完
全平衡。我們的心就繼續不斷地處在平平衡衡的情況，這是一股功德的力量，也就是心自
在的情況。

如果我們這樣留在所緣上，心感到一個味道──解脫，沒有煩惱。沒有煩惱是因為我
們的努力，不過強，不過弱，努力平等就是我們的用功。依北傳道理：沒有用功太多，沒
有用功太少，這是心自在的狀態。《瑜伽師地論》說明這是任運作意，任運專注在所緣上。
如果我們習慣在這種情況，就是安那般那修行的成就，不斷地修就變成心的解脫。

心不能平衡在所緣上

另外，我們也要了解為什麼有時候專注呼吸時，不是在理想的狀態，因為我們的心對
於呼吸沒有自在，心沒有自在的情況反應在我們的呼吸上。《無礙解道》說明：觀呼吸的
過程有十八種隨煩惱會呈顯，如此可以讓我們了解心有煩惱，對所緣心沒有自在。
我們用心隨出入息時，隨入息的開端、中端、末端，心會散亂，怎麼散亂？「散」是
因我們的心不穩定，「亂」是因沒有定、有煩惱，不用正定於所緣叫亂。散亂的因緣是心
沒有力氣的情況，然後隨出息的開端、中端、末端，我們的心對外散亂，心沒有定，對外
產生貪欲，這情況叫「掉舉」。修行家不能用適當的精進，努力在所緣上平衡，因他執著
所緣，執著入息的過程開端、中端或末端，執著出息過程的開端、中端或末端。因為執著
入出的過程，所以不能捨，因為不能捨，所以不能平衡思惟呼吸。《無礙解道》說明，若修行人執著在呼吸時，他一定會用過量的努力在入息，在這情況下，出息的過程會模糊；
若過量的努力在出息，入息的過程就會模糊，所以他的心不能平衡在所緣上。

什麼叫做心不能平衡在所緣上？學安般念要了解三個所緣，用心平衡在所緣上，除這
三個所緣外，不要專注其他所緣，才能得到安般念成就。什麼是三個所緣？如果不是在禪
定，那所緣就是入息、出息，我們要學如何專注在入息、出息平平衡衡。若在禪定則有三
個所緣，入息、出息、禪相，也要學習在所緣平平衡衡。如果專注力過強在入息，出息就
不會平衡；如果專注力過強在出息，入息不會平衡；如果專注力在禪相過強，出息、入息
就不會平衡。

八種出離

修行要學習如何調整心，作意平衡在安般念的三個所緣上，這樣就能保持任運作意，
修到心的自在。然後注意入息、出息的過程，修行人不求過去的呼吸，不期待未來的呼吸，
他的心持續平衡在現在的所緣。隨呼吸的時候，他不執著呼吸，拒絕呼吸，他不允許心有
貪、瞋的傾向，因他這樣修，他能夠不斷地在所緣生起捨心，他的心沒有執著，沒有拒絕，
不斷地留在現在，不隨過去的所緣，不求未來的所緣，為什麼能如此做？依《無礙解道》
的道理，因他有八種出離，他離開念呼吸過程中的八種障礙，什麼是八種障礙？怎麼出離
它們？

一、 貪欲、欲欲的出離，對呼吸他能修自在，因貪欲是修定的障礙，若能離欲不染，心能
平平衡衡。

二、 瞋的出離就是不瞋、慈悲，因有慈悲，心能平平衡衡。

三、 沒有昏沉，因有光明想，光明想就是智慧。

四、 沒有散亂心，出離掉舉，心能平平衡衡。

五、 不會迷惑，因為有界分別，疑是定的障礙，界分別是定的幫助。

六、 出離無明，因為有明，心明白、不迷惑。

七、 沒有不快、無聊，有不斷的法喜，法喜是心平平衡衡的條件。為什麼心會無聊，因沒
熱忱、興趣，所以找不到法喜；如果有法喜，不可能有無聊，有智慧的人不會對呼吸
感到討厭、無聊。

八、 一切不善法是修定的障礙，而善法是修定的幫助。不善心，讓我們的心散，不能統一；
善心是有力量、統一的心。所有的障礙稱為障礙，主要原因是它不讓心統一，不讓心
平衡。所有的善法都與統一的心有關係。同樣的原則，所有的不善法也都與不統一、
散亂的心有關係。

培養禪支

《無礙解道》說明為什麼我們沒有出離、有障礙，因為我們有五蓋，五蓋是出離的
障礙。心統一在所緣上，也就是培養出離的過程。我們心的狀況不斷地反應在呼吸上，心
出離，它就能平平衡衡，若有障礙便不能平平衡衡。我們學習離開五蓋，離開五蓋的過程，
就是修禪定，禪定的出現，是因為沒有五蓋。入禪定的過程也是培養禪支的過程，禪支明
顯，五蓋不明顯，五蓋明顯，禪支就不明顯，要了解此道理。

〔尋〕
昨天有提到「尋」的重要，尋的心法在初入禪定的過程中呈現，在第一禪定中尋是
很重要的。念覺支是所有覺支的基礎，在五根的平衡，念也是最重要，在學禪定的過程，
佛把尋放在第一。進入禪定的過程非常重要，入禪定過程的第一敵人是昏沉。如果有懈怠、
昏沉，便無法進入禪定的過程，所以論中有說明：尋明顯，昏沉不明顯；昏沉明顯，尋就
不明顯。在近行定、第一禪定，尋的所緣是禪相，因不斷地思惟呼吸，所以禪相出現；若
沒有不斷地思惟呼吸，禪相就不出現。不斷地思惟所緣、滿意所緣，培養興趣、熱忱，不
然就是失念，失念的情況是不尋所緣，如果不尋所緣，就不念所緣，不念所緣，就不是在
學安般。

為了讓我們了解此道理，佛特別強調當我們注意呼吸時，我們注意名、色，所以呼
吸也是感覺，呼吸也是心在入息、出息。什麼令心在入息、出息？是尋令心在入息、出息
及思惟入息、出息。尋是一種力量，不斷引導心朝向適合的所緣，這個力量阻止其他所緣
變得明顯，如果我們的心在所緣上作意，心就會穩定。我們的心好像船，若沒有舵掌控，
它就會跑來跑去，沒有方向，所以沒有辦法培養念力，因為念的條件主要是靠尋不斷地思
惟所緣。

〔伺〕
在修禪定過程中第二重要是伺。欲是障礙，伺出現，欲蓋不出現，伺對治五蓋中的
欲，伺與欲不能同時出現。尋是一個力量，領導我們的心朝向所緣，伺是另一個力量，拖
我們的心在所緣上，讓它不斷留在所緣附近。為什麼會有欲出現？因為沒有勝解決心，沒
有力量留在適合的所緣上，心不落在所緣上，就不會有穩定作意，沒有穩定作意，就不能
培養禪相。在修禪定的過程，伺的所緣也是禪相。

這幾天晚上我會介紹安般念的理論，早上則說明適用的方法，理論跟方法要互相配
合，多多運用於我們的修行。既然決定修行，就要對修行有所了解，了解才能利益修行，
不過不要執著在理論。

安般念的修習之二

安般念的修習之二

以智慧成就

今天、明天繼續講安般念，有需要的話，後天也可以繼續講，希望大家都清楚安般念是在做什麼。我說過安般念的體是智慧，如果有智慧，安般念叫做全部，沒有智慧，不叫安般念。什麼叫做全部？全部是解脫、完全解脫。佛陀說明安般是全部解脫的方便、完全解脫的方便、最有效果的方便——條件是要有智慧。我們要了解安般念的果就是解脫，果與因是不能分開的，如果要了解安般念的因，就要了解果，這樣我們才能對安般念的修習愈來愈清楚。

〔鋸木的譬喻〕

昨天我們提到成就安般念基本的原因——在一個地方專注呼吸。如果沒有在一個地方專注，就沒辦法用智慧接觸我們的呼吸。智慧是靠定，沒有定不可能有智慧。不管南傳、北傳講安般念，都說同樣的道理——專注呼吸在一個地方。有三個譬喻說明此道理，第一譬喻是最重要的譬喻－－鋸木的譬喻。《無礙解道》、《清淨道論》說明，安般念像鋸木一樣，在同樣地方鋸木（在同一個地方專注呼吸），我們的努力就能成就，這是為了什麼？為了得到身心的輕安，身心適業的情況，（有適業的情況是因為得到輕安）。所以，在一個地方專注呼吸需要努力，不努力就不可能輕安，不可能得到安般念過程的果－－解脫。

〔努力與智慧〕

我們要了解努力和智慧的學習必須在一起，努力要靠智慧，我們的努力代表我們的智慧，努力與智慧是不能夠分開的。如果我們有努力，而不用智慧，這種努力不能夠真的利益我們。所以努力與智慧一起運用，才能夠成就－－身和心的輕安。如果我們能很深刻的感覺身心的情況，是因為我們運用智慧和努力。如果我們能解脫，變成羅漢、佛，那時我們的情況會怎樣？輕安的情況會不斷地持續，為什麼？因為這是智慧的成就，我們一定要了解這個道理，在修安般念的過程怎麼運用努力、精進、智慧去成就，就是修習安般念的重要課題。

加行成就
第二《無礙解道》、《清淨道論》說明，在一個地方專注呼吸，我們能成就我們的加行，如果沒有在一個地方專注呼吸，沒有作意，那我們就不能成就我們的加行。什麼是加行成就？《清淨道論》說明，就是離開煩惱，所以安般念加行的過程就是離開煩惱的過程。在一個地方專注呼吸，在一個地方學習作意，不斷的接觸一個地方，我們能因此成就，實現
勝處，得到最高的果－－解脫。

〔用穩定的作意〕
所以要很清楚了解這些條件：用穩定的作意，穩定的想去接觸呼吸，專注它、接觸它在一個地方。在一個地方接觸呼吸，我們的所緣要清楚，如果所緣不清楚，便無法在一個地方專注，也無法克服修行重要的障礙－－昏沉。所緣不清楚，我們會不斷在昏沉的過程，若昏沉的過程不明顯，散亂心就明顯，雜念越來越多，這些都因為所緣不明顯。安般念的努力成就是得到輕安，我們要學習滿意在所緣，如果不滿意所緣，就無法克服昏沉與掉舉。所以因我們的努力而滿意所緣，就會感到身體的輕安。

〔滿意所緣〕
如何滿意所緣？就是對於所緣我們發展熱忱、發展興趣。怎麼發展熱忱、發展興趣？就是不斷地尋它，不斷地檢查它。如果沒有不斷地尋所緣，不斷地檢查所緣，就一定會落入昏沉、掉舉中。所以，心專注在一個地方，感到身和心輕安、離開五蓋，主要條件是不斷地尋所緣。如果我們不尋、不思惟它，我們就無法克服昏沉與掉舉。

《清淨道論》說明「尋」這個心法好像國王的朋友，修行人要得到定與智慧，就要不斷的用尋，尋如國王的朋友，靠他，我們可以見到國王（靠尋我們可以得到修行的果）。所以，《清淨道論》說明尋所緣，思惟所緣，不斷的領導我們的心朝向所緣，是智慧的重要條件，如果智慧沒有這些條件，它的效果就不會明顯。

〔了解所緣〕
《清淨道論》說明了解所緣要用三個重要的法，第一是想，第二是識，第三是慧。「想」就像小朋友在馬路上拾到一個錢幣，他知道是錢幣，不過不太清楚它的價值；「識」好比他將錢幣給媽媽，她很清楚錢幣的價值，可以清楚分別；「慧」就如母親拿錢幣給金匠專家，他看它、聞它、捏它，知道錢幣的鑄造材料，多少的銅、銀，他用他的智不斷地尋所緣－－錢幣，清楚了解它的成分。所以用「尋」思惟所緣，不斷地用智念它，知道它的內容。不斷地尋所緣，昏沉、掉舉就不會明顯，這是修行的重要條件。思惟呼吸是一個過程，能夠思惟呼吸並用智慧了解它，第一條件就是不斷地專注在我們的所緣上。

從數息到觀察呼吸

初學者如何訓練心不斷停留在所緣上？要用什麼方法？初學者要數息，不管是北傳、南傳都說明初學者可以靠數息的道理來進入安般念的修習。現在我們先從開端說到末端，希望你們能夠了解安般念的修習過程，用緣起了解、用因果關係的道理了解。修行人能夠滿意在所緣，能夠感到修行的好處，是因為體驗到沒有煩惱的情況，所以我們要學習不斷地訓練心停留在所緣上，不讓它跑來跑去，朝向別的所緣。為了得到這個目標，初學者要用數息，若不數息，則用默念，用語言知道呼吸，思惟呼吸。若不思惟呼吸，便不是修安般念。

〔數息的方法〕

怎麼修數息？《大毘婆沙論》說明好多方法，很複雜，最簡單的方法是「入息一、出息一、入息二、出息二、入息三、出息三」這樣繼續數。繼續多久？《清淨道論》說明最少數到五，不超過十，超過十心會注意數目，不注意呼吸。初學者是用數息的方法專注呼吸，避免專注在數目上，所以數目不超過十，也不要數太短，只數到三或四，會無法放鬆且會緊張，因為範圍太狹窄不夠寬。避免數目亂的問題，初學者先要很慢的數呼吸，如果數目亂，數錯了便再從一開始數，讓心不繼續散亂。

如果能夠穩定在所緣上，就慢慢學習專注在一個地方，最方便的地方是兩個鼻孔的中間。如果初學者勉強專注呼吸在中間，心會緊張不會放鬆，不會覺得輕安，不會感到修行的好處。所以，練習專注呼吸在最明顯的地方，這地方不要太小，如果太小會緊張，不要太大，專注面積太大，心容易散亂。所以要用中道的道理，不太緊張、不太放鬆，專注面積不太大、不太小，在所緣上感覺舒服。如果在所緣上沒有舒服的感覺，心自然會跑來跑去尋找別的所緣。

〔直接觀察呼吸〕

我們昨天已經說明，今天重複說：念安那般那時我們是用心念它，不是用身體的感覺。初學者仍可以知道呼吸接觸鼻孔中間有推動的感覺，但不注意它，只注意呼吸的出入而已！如果能留在一個地方繼續注意，息會明顯，推動不會明顯，這樣就可以繼續不斷地了解呼吸。所以，我們專注在呼吸，不是專注在推動。雖然因為推動而有呼吸，不過我們注意呼吸的入出，注意入出，就是培養安般念的定。如果這樣修，安般念會明顯，雜念、昏沉不明顯，這時候就不用數息。

在台灣，我碰到一些修行人，修習安般念很多年，還是在修數息。因為老師沒有教直接用呼吸入定的方法。如果專注力明顯時，數會變成定的煩惱，數息只是培養專注力的方便，如果專注力明顯，肯定不需要數息。那我們要用什麼方法呢？直接觀察呼吸，我們不斷地尋我們的所緣，如果能尋、思惟我們的所緣，就能成就身輕安，心沒有煩惱。這過程平常用四個練習：佛說明修行人要用智慧觀入出息，觀入出息是長的、短的，了解息的開端、中端、末端。昨天說智慧是不用力氣、不控制呼吸，而是要了別呼吸，控制呼吸是最大的錯誤，不要想呼吸是長的、短的，而是用智慧了別，入息長時，了別入息長；入息短時，了別入息短；出息長時，了別出息長；出息短時，了別出息短。完全用智慧，智慧的工具是用念，念明顯是因為定。如果不用定去念我們的呼吸，一定不能留在所緣很久，此時我們會念呼吸以外的很多事情。


定在呼吸

在什麼情況下我們能定在呼吸？呼吸的感覺明顯，其他就不會明顯。在什麼情況呼吸感覺會明顯？不斷的接觸呼吸，感覺就會明顯。（如果不明顯，當下會接觸別的所緣）如果能這樣修，安般念會明顯，對入出息的分辨會愈來愈清楚，對呼吸的了解會愈來愈深。

〔了解呼吸和身心的關係〕

呼吸是心生的法，它是靠身體。它留在這身體，所以稱呼吸為身行。呼吸不能離開身體，這個身體是活的。因有呼吸、有心，所以呼吸和命根關係很密切，呼吸一離開身體，我們的身體就是屍體，所以呼吸叫做身行。如果我們能用專注力在呼吸上，用修行的功德，呼吸會愈來愈明顯，思惟呼吸會愈來愈深入智慧。了解呼吸和身心的關係，能得到身心的輕安，因為我們是用修行的功德了解它，所緣會變成愈來愈清楚，在入出息的過程，從開端到末端，每一個部分都清楚，開始、中間、結束，都不會模糊。

 〔調心、調微細所緣〕

若心有修行功德，所緣會愈來愈清楚，這過程中，心變更微細，所緣也變得更微細，因為細心能看到微細的所緣。安般念的過程，即是調心、調微細所緣，微細的心能了解身、心和呼吸的關係，因為這個關係，能讓我們了解愈來愈微細的煩惱，及學習如何出離它們，這就是止呼吸的過程，即用呼吸作為禪定的所緣。

初學者先專注呼吸的兩個所緣，一是入息，一是出息。如果他要成就，要學習不斷觀入出息的開端至末端不模糊。要學習調所緣愈來愈微細，心愈來愈微細。觀平平衡衡的呼吸，平平衡衡的心，平平衡衡的入息開端、中端、末端，平平衡衡的出息開端、中端、末端。在這情況下他就能學入定，學心的自在。心的自在是修行的目標，禪定只是方便而已。

安般念的修行成果是心的自在，這是從安般念開端至末端說明，明天將說明從末端至開端，這樣大家才更清楚，可以慢慢用智慧觀察呼吸。今天我們學法、修法有收集到一些功德，我們回向一切眾生，這樣修行不但可以成就自己，也能利益他人的成就。

安般念的修習之一

清淨智慧——從安般念談起

 根據《清淨道論》，培育定力的方法有四十種，一般最常建議初學者採用的是安般念。

什麼是安般念？安般念的全名是安那般那念，安那的意思是入息，般那的意思是出息，所以也稱為出入息念——即保持正念覺知鼻孔出口處的呼吸氣息，藉此以培育定力的基本方法。安般念配合身、受、心、法四個念處有十六步驟的完整修法；一開始正念於呼吸，接著保持正念在各種感受、心境上，然後正念在無常、苦、無我，最後正念在捨離上；此是由止至觀的完整修學歷程。有關修習安般念的功德，經論中也談論不少，其中《清淨道論》提到：

「得寂靜等狀態的功德」

「斷絕障礙定的尋——到處驅馳的心」

「修習而多作安般念則得完成四念處，修習而多作四念處則得完成七覺支，修習而
多作七覺支則完成明與解脫。」

「知道最後（命終時）的出息與入息之滅」

佛陀也在《相應部》建議弟子們修行安般念：

「諸比丘，透過培育與數數修行安般念所產生的定力是寧靜而且殊勝的，它是精純
不雜的安樂住處，能在邪惡不善念頭一生起時就立刻將它們消滅與平息。」

在香光尼眾佛學院學習安般念，要歸功於背後不斷為我們闡述安般念的指導老師——性空法師。性空法師為捷克籍之德國人，於南北傳禪法皆有涉獵並修習，可謂理論與實修兼備。法師根據經論教導止觀禪法，所闡述的內容完整、次第分明、教理行證具足，是難得的善知識。

 佛學院於2001 年2 月請法師講授《阿毘達摩的理論與實踐》二週。2002 年禪二十第一次邀請法師為禪修指導法師，禪修期間開示《大念處經》及用功方法。2003 年禪二十再次邀請法師蒞臨指導禪修，開示《瑜伽師地論》〈修所成地〉，並在禪修結束後，於佛學院講授《愛盡大經》。2004 年禪二十仍請法師指導，禪修期間開示《沙門果經》，並於禪修結束後講授《瑜伽師地論》〈聲聞地〉。

此單元輯錄性空法師於2004 年禪二十對安般念的簡介，及有關修習安般念的重要課題——昏沉與安忍，還有，為法師送駕時，法師慈悲對學員的勉勵。法師的開示字字珠璣，對學員苦口婆心的勉勵，重複又重複的提醒，只為了眾生離苦得樂，如果細細咀嚼，可感受字裡行間流露出法師的清淨智慧與慈悲，願有緣者同來分享佛陀留下的鉅大遺產——安般念的清淨智慧。

 性空法師開演的安般念-共三集 (中文說明) - MP3

Western Approach to Buddhism

 安般念的修習之一

 安般念的殊勝

今晚開始說明修行方法，學員中有些已修此方法多年，有些才開始學。安般念是佛教中最徹底的修法，也是佛陀最讚美的，在《雜阿含經•安那般那經》說明佛陀自己不斷修此法門，他告訴弟子，如果有人問：結夏時佛陀在做什麼？要告知：在修安般念。

為什麼佛陀說安般念是最殊勝、特別、寂靜的法門？

因為所有的不善法，安般念能滅除它們，就如下雨時能洗掉所有塵埃，此方法最適合調心清淨。事實上所有修行法門的好處，都可以在安般念的修習中找到。若以智慧注意我們的出入息，就能了解所有的法，明白整個身心狀況。

 什麼是安般念
〔利用呼吸修行〕

安般念是利用呼吸來修行的方法。呼吸時我們注意什麼？注意名與色。呼吸法屬於我們身體的一部分，所以是色法，如果沒有呼吸，所有的色法都不能出現。依照佛教，呼吸是心生色法，因它是心生色。觀呼吸時若有智慧，能思惟所有的心法與色法，因為它們都和呼吸結合在一起。安般念的修行包含所有的法，所以說此修行法門是最完整的，用此法門可以了解所有的法，使我們開悟，解脫所有的苦。身心是名和色的組合，若有智慧可看到它們反應在呼吸上，身體的變化，反應在呼吸上；心的變化，也反應在我們的呼吸上。

所以修此法門，可以了解全部的身心狀況，解脫一切的煩惱，佛陀也不斷應用安般念法門。若具足智慧，安般念本身就是解脫的情況，呼吸自然來，自然去，所以佛陀特別強調出息入息，還特別說明安般念的體是智慧，即解脫的智慧。

〔《大羅睺羅經》與安般念〕

在《中阿含經•大羅睺羅經》中提到佛陀知道他兒子的善根會慢慢成熟，所以先教他五蘊的道理。因為五蘊是此世界的全部，如果我們了解五蘊，就了解此世界。佛陀如何教導？佛陀先說明五蘊的十一行相，過去、現在、未來、內、外、粗、細、勝、劣、近、遠，色都是無常、苦、無我，受、想、行、識亦復如是，這是佛陀教羅睺羅的第一法。第二法，佛陀教兒子六界法。什麼是六界法？就是無我的道理，佛用種種分別說明無我，最重要的是地、水、火、風、空、識。眾生、我、你都是六界而已，在世俗諦他們存在，在勝義諦他們不存在。

佛陀了解他兒子的根性已能夠了解無我、空法門之後，教他安那般那念，用十六行相的道理了解或用智慧來了解，其實這就是四念處的修行，特別是身念處的修行。安般念包括身、受、心、法，這四個念處是不能分開的，我們把它們分開，其實它們是一體的，我們也利用它加深對緣起的了解。安般念是佛陀自己修、自己開悟，開悟後繼續修的法門，然後也以此法門教導兒子，讓他了解最深法，了解緣起，了解全部。所以我們一定要用智慧了解此法門，用它來解脫所有的煩惱。

如何修安般念

第一、專注於所緣

我們的心一定要專注在所緣上，不讓它跑來跑去，如果沒有此條件就無法修安般念，無法了解全部的道理。除了呼吸以外，修安般念的人不會注意其他的所緣，如果這樣修，他可以了解所有的名色法是跟呼吸一起出現。最主要的條件是身體的五根不注意外在的所緣，如果注意外在的所緣，就無法用呼吸了解全部的道理。

第二、注意姿勢

我們要端身正坐，身體要直，這是修習安般念的基礎，若身體感覺太強烈，我們就無法專注呼吸。依照《清淨道論》特別是《清淨道論》的註解，我們的十八脊椎骨之端與端成為整列，皮膚、肌肉、筋腱不太緊不太鬆。若太緊，感覺強烈，太鬆容易昏沉。要注意調身，學穩定的姿勢，脊椎保持直，我們要記得，身的態度與心的態度是有密切的關係。

第三、自然呼吸

呼吸是心生色，身表、語表都是心生色，若有智慧，我們能不斷注意它們，了解心的態度。若用智慧，可以愈來愈清楚我們的身表、語表，因為呼吸不斷反應心的情況。我們學習身體挺直，肌肉不太緊、不太鬆，漸漸可學習身的態度、心的態度自然，這是修安般念的條件——呼吸要保持自然。我們有煩惱所以會控制呼吸，若無煩惱，它自然來去，保持自然的呼吸，習慣它，繼續運用它了解身心。

安般念是解脫法
在《四念處經》的註解提到「安那般那念」是苦諦，因為我們不是佛、羅漢，身即是苦，努力專注在呼吸叫集諦，若無苦集存在即是滅諦，道諦是證得這些情況的八支聖道；這種情況呈現的就是自在、呼吸自然來去。如果用智慧修安般念，我們就能夠了解四念處，了解四念處，可以了解七覺支，了解七覺支能夠解脫所有的苦。如果這樣了解，安般念就變成解脫法、殊勝法、寂靜法、完全沒有煩惱的法。要了解這些道理，就要認真學安般念，這是真的解脫法。如《俱舍》等論說明，除了佛教沒有其他人說明此法，只有佛教有此妙法，因為這是佛陀的覺悟與發現——佛陀自己修，並且教導弟子們如此修習。

我們如何學習完全專注在呼吸？不用努力，完全自然、自由。如果我們控制呼吸，就是煩惱在控制呼吸，了解此道理，才能了解真的安般念。佛在《雜阿含經》說「安般念」為最妙的住所，修安般念，可以學習所有的善法，離開所有的不善法。譬如《大毘婆沙論》說安般念是現法樂住，也是天住，了解此善法可生天；也是梵住，梵是最佳最好的，即是羅漢無煩惱的情況；也說是佛住，佛常常用此法門現法樂住。

 了解煩惱的有效方法

透過安般念，可學習了解所有修行的障礙，及學習如何出離它們（出離煩惱應先了
解它們）。安般念是了解煩惱最有效的方法，不管我們知不知道，我們都不能離開我們的
呼吸。若習慣修此法門，就能不斷了解名色的道理，名色與呼吸同時出現，如果我們能用
穩定的作意，穩定的想，注意我們的呼吸，不管任何情況下，若有煩惱出現，仍記得呼吸，
繼續穩定作意，穩定想，煩惱就不會持續。若能持續不斷地了解安般念，我們就能了解身
體與心的情況，清楚我們的煩惱，這就是安般念的好處。因此，佛及大羅漢們都用此法門，
並教導學生用此法門出離煩惱，這是安般念的基本智慧。如果我們要以此修行利益自己，
並教導別人正確的修行，就要不斷思惟修習安般念的好處。所以安般念不只是注意呼吸，
安般念叫注意全部、所有的法。用安般念，解脫我們的心，放鬆身、心，專注在呼吸，了
解入出息的品質和身心的關係，如果用此了解，安般念變成全部，變成解脫。若以此道理
了解，安般念就變成所有其他修行的基礎，只要是正確的修行，都能與之配合，包含在安
般念中。

BIOGRAPHY

Now 60 years old, Venerable Dhammadipa (lay name Thomas Peter Gutman) was born in Czechoslovakia in 1949. He studied Chinese Literature and Philosophy at Prague University, graduating in 1969, and then studied Russian literature at the Hebrew University of Jerusalem, where he received a degree in 1973.

In the late seventies Venerable began his Buddhist studies in Berlin, where he had immigrated as a refugee after the Soviet invasion of Czechoslovakia. In 1977 he received a master's degree in Chinese literature and philosophy at the University of Paris. In 1979, he enrolled at Nalanda University in India (where he also taught French and German) to study Sanskrit and Buddhist Philosophy. After receiving a degree at Nalanda in 1984, he returned to serve as the Associate Librarian at Berlin University.

In 1986, Venerable Dhammadipa went to Japan and studied under Zen Master Harada Serrei Roshi of the St school (Caodong in Chinese) practice. He was given a Dharma name as Xing-Kong (meaning Nature of Emptiness).

In 1987, with the encouragement of Venerable Athurugiriye Nyanavimala Mahathera, Venerable Wijayasoma Mahathera, and Venerable Dikwelle Mahinda, he ordained as a monk in Meetirigala and was given a Dharma name as Dhammadipa (island of Buddhism or Dharma). He received the full Theravada Bhiksu ordination in Sri Lanka where he practiced meditation under the guidance of his preceptor, Venerable Nanarama Mahathera. In 1989, he received the Three Fold ordination as a Mahayana Monk in Hsi Lai Temple, Los Angeles and began Dharma teaching in US, Germany and Taiwan.

In 1996, Venerable went to Myanmar to practice meditation with the contemporary master Venerable Pa Auk Sayadaw, and was recognized by the Sayadaw to be first of the Sayadaw's Western disciples qualified to teach meditation. He has since been teaching Samatha (tranquil mental states) and Vipassana (direct seeing of the Dharma) meditation at monasteries and universities worldwide.

Venerable Dhammadipa speaks Czech, French, German, English, Russian, and fluent Chinese. He reads and translates Buddhist texts from Pali and Sanskrit. His translated works in French and Czeck include Treatise on the Awakening of Faith in the Mahayana (Mahayanasraddhotpada-sastra), Entry into the Bodhisattva Path (Bodhicaryavatara) and a Collection of Han-San's Poems. His teachings in Taiwan have been compiled and printed in Chinese.

Over the years Venerable has presented dharma teachings and led meditation retreats around Europe, North America, Taiwan and mainland China, India and Southeast Asia. Personally he has a gentle and easy going manner. His teaching follows the framework of the classic Theravada Buddhist commentary The Path of Purity (Pali: Visuddhimagga): one starts with training in the precepts (virtue) which lays the foundation for training in concentration and then the development of wisdom. Venerable teaches that knowledge of the Buddhist way should be applied in practice and verified first hand through direct experience. One should make a great vow to tread the way and realize the dharma for the benefit of all sentient beings.

Venerable Dhammadipa is a rare gem in contemporary Buddhism. (Text published under courtesy of Lansing Buddhist Association, Michigan, USA;
originally written by Hanlin Wang, translated by George Yeh,
edited by Bill Rittenberg)

出家所為何事 (III) ~英文

What is the reason for becoming a Buddhist monk?

                                 (Fuyan chitchat?)

Dear Students!Among the students in Fuyan, there are those who have been living with me for 18 years and those who are just living with me.  Our only purpose in this place is to learn Buddhism and the construction of Fuyan Institute is to enable more young people for the same purpose.  Since we have the bondage of being together, undoubtedly there are some basic rules, credos and aims that we share.  Therefore, I think I have something to tell you for the beginning of the coming 3 years, especially for those who are here for the first time.

 

As you come to the institute, first of all, please do not consider this place too ideal.  I understand myself very well.  I know I am not a talented person, my merits are scarce and my teaching experience is not enough.  It is not very ideal for you to live with me.  But, I would like to tell you, there is also something good in a person like me who is not smart enough and who does not have good merits. This is what I understand of myself, and for this reason, I work really hard in my practice, give up everything and have never acted rashly and forfeited my own practice by socializing with people.   I have had the same aspiration for the past 20 years and led my life accordingly.  As a result, I am able to get a little knowledge of Buddhism and quite a large amount of benefits.  Nothing in the world is absolutely easy or absolutely difficult.  This implies “practice makes perfect”.  If one is willing to make efforts and work hard, despite of one’s foolishness, one will be able to have some kind of achievement gradually.  Therefore, it is my hope that among the students, those wiser would seize their excellent conditions and work hard; while for those less clever, which is not an important thing, would set their mind in their study and they will eventually achieve something in the end, too.  I have met many clever students in my study groups, all of them were young and strong, very talented, and they wrote very well and spoke very well.  However, as they were too sociable, they had little time for practice.  They were too busy as supervisors, abbots and in handling and socializing with people for the whole day and wasted their time.   Those with luck just became an administrator.  In conclusion, one should give up everything; the mind should be peaceful and perseverant in order to practice Buddhadharma and deepen in it to get the real benefits.

 

My health condition has never been good.  My luck is not very good either.  For a long time I have had a life of renunciation and studies that leads to the habit of preferring quietude and immobility.  Of course you should not be as passive as I am.  Many things await you to do in Buddhism.  When you leave this place in the future, you should do anything beneficial to Buddhism and the sentient beings.  However, in this present stage of study, I hope you could be as placid and calm as I am, and do not hurry in getting immediate success and fame.

 

As regarding to the place, if you are not looking for too much, I think this environment is not bad for practice and you would be able to calm down, but the sandstorm is just a little bit stronger.  On the contrary, if you are looking for fame, you will certainly be very frustrated, because there is nothing than study in this place. There are no ceremonies nor Buddha recitations, nor donations, and there are not many devotees that come.  It is said in the sutras: “I am here for Dharma and not for bed.”  If your only purpose is to learn Dharma in this place without mingling with the pursuit of fame, then I think you will be able to practice calmly under the support of the laity.

 

I have never considered the construction of Fuyan as my own property.  Any youth that wants to learn and shares the common goal can live in this place.  I do not recruit students or ask certain people to come.  Everybody comes to this institute out of his own will.  Now that you are here, you should study calmly.   If you feel like quitting in the halfway, then you should not force yourself to stay.  But if you quit, you don’t need to come back again.  Because unlike the temples in China in the past, this place is not a hotel for nomadic monks who come and go when they want. You should stay calmly in this place.  If you can stay calmly for 3 years, then you may leave for reasons such as propagating the Dharma, meeting other good advisors, or having a retreat on your own, or you could leave this place for your own practice or for the dissemination of the Dharma.  Until when you feel like coming back, you can still come back, this place is your home.   Right at the moment, the political situation is very critical.  Buddhism in China is also suffering unprecedented disasters. Once China starts the counterattacks, you should go back and return to those places where Buddhism is destroyed in order to replant the seeds of the True Dharma. Of course, when you have the opportunity to come back to Taiwan and to spread the Dharma, this place is still your home.

 You should not think that you come here for a quiet place to study, or because you do not have a proper place to live, so you are here for just a short stay. You should bear in mind to follow the steps of the Buddha. On the one hand, you should comprehend the profound meaning of Buddhism, its systems and practices, while on the other hand, you should foster enthusiasm in order to spread and protect the Dharma. It is said in the sutras: the bodhisattvas make vows on behalf of those sentient beings who are suffering. Our final goal here is to spread the Dharma and to benefit the sentient beings. The studies are just a process. The propagation of the Dharma is an indefinite saying, however to carry out is a manifold work. What do you intend to do in the future? In ancient time, the practitioners of Buddhism were classified into several groups owing to their different personality and their adaptation to current need. I have listed them down for your reference.

 

A.      Master of scriptures (not only explains one or two sutras):  the master of scriptures understands very well all kinds of sutras and the profound meaning of the doctrine that they explain without any problem.

B.      Master of vinaya (is not the one that transmits the precepts): It is the one that emphasizes on leading a life according to vinaya.  The master of vinaya understands the precepts set by the Buddha very well, which they uphold strictly and perfectly know the conditions allowed, the conditions prohibited and how to uphold them and how to purify themselves whenever they commit mistakes.

C.      Master of śastra: He is the teacher who studied the noumenon of Dharma and explains the essentials of Buddhism. The Sutrapitaka, the Vinayapitaka and the Śastrapitaka are the heritage of the Buddha for his disciples to practice and to propagate which were responsibilities to them as the heritage from the ancestors.  However, as the Tripitakas are very profound and vast, teachers who study and propagate them have their own inclination. Therefore, this class is subdivided into 3: master of sutra, master of vinaya and master of sastra.

D.      Master of (Zen) meditation: is also called "yogi" (瑜伽師) whose practice is primarily based on samadhi (meditation) and prajña (wisdom). They also understand the Tripitaka, however they spend more time on their own experiences of the meditative contemplations. But this does not mean they abandon the Tripitaka.  The real Zen practitioners are those who work on the meditative contemplation together with the doctrine. Such is the case of Bodhidharma, who is a well-known practitioner of Zen, and the meditation he practiced was sealed by Neunggasa.

E.       Master of Dārṣṭāntika: this kind of practitioner also comes to realization and understands the profound doctrines. However they emphasize the teaching of the Dharma to the taste and comprehension of the majority of the people in general. They illustrate the profound meaning of the Dharma with mundane examples and in simple language. From the viewpoint of the spreading of Buddhism, these teachers are very important and rare.

 

The above five types of teachers had already existed in the past. However, for the propagation of the Dharma, there is another kind of teacher who translates sutras for the dissemination of Buddhism to different countries and cultures.  Also, there is another type of master which is the master of dhārāni who practices mantras to convert people. This type of teacher also leads certain people to practice Buddhism.

The above mentioned are considered those who inherit, practice and propagate the Orthodox Dharma. Apart from these teachers, there is another class of monk called "managers" who are responsible for the management of the sangha.  After the enlightenment of the Buddha and the propagation of the Dharma, the monastic disciples grew in numbers gradually and formed the sangha which was responsible for the dissemination of the Dharma.  As the monastics form the sangha,  many things were to be done and some of them were responsible for serving, for example: the abbot of the Chinese temples, supervisors, 僧值, those in the reception and those who manage the Buddhist Association etc. These monks who are responsible for the affairs of the sangha were called "managers" in ancient India. In the past, it was not easy to be an administrator.  In addition to the basic knowledge of Buddhism, they must have enough practice and enthusiasm to protect the Order, too. In this way, when they work, their behavior will agree with Dharma.  In China, the administrators of the Zen tradition are those selected from the meditation halls and who agree with this principle. If one does not practice the Buddhadharma, and only considers the administration of the temples, the organization of the activities and social contacts with priority, this is will certainly produce chaos and cause the decline of sangha. The decline of Chinese sangha in modern time is due to this reason.

 Apart from these categories, there are two other classes of monks subordinated to Buddhism and teach the mankind, which are the esoteric and the artistic.  The esoteric goes through practices (there are some that pretended) for example the Jigong in the old time and the Jīnshān Huofo in the modern time. Their behaviors were lunatic and their lifestyle was totally abnormal, but they could predict the future, cure diseases and do amazing things.  This kind of teacher teaches the humanity in an esoteric way. We can also find their existence in Tibetan Buddhism where they are called “the crazy lamas".  These people exert great influences on people and on Buddhism, but they cannot be genuine. So, they do not assume the responsibility of spreading the True Dharma and running the temples.  If the esoterics become the center for the development of Buddhism, then superstition will prevail and the whole Buddhism will lose its honesty and purity which will lead to more and more misunderstanding of the society towards Buddhism. With regard to the artistics, they are those who become popular for their talents and skills. They are excellent painters and poets, they also know music or write good calligraphy or have good writings (which is called "literature and art”), who socialize with writers and the upper class, and occupy a prominent position in the society and also influence Buddhism. The famous Buddhist poets could have belonged to this class, but they are never considered seriously by the legitimate Buddhism.

 The monks that influence or propel the propagation of Buddhism are grouped into the above mentioned categories. Since you are here to practice, you will also have to propagate the Dharma in the future. But in which of these groups are you going to manifest for the propagation of the Dharma? In my opinion, any of these classes would do.  Either contributing to the Dharma and becoming an administrator, or propagating the Tripitakas, or illustrating the profound meanings of the Dharma by using mundane examples and in simple language or just practicing alone. The only thing I wouldn't like to see is if you opt for being an esoteric or artistic teacher.

 

Furthermore, the most important thing is you must make vows, great vows.  You should be strong and have perseverance.  You should not give up in times of difficulties and self-degrade. Before, Ven. Taixu lamented:  traditional Buddhism is too conservative and does not dare to make changes, but those who have received a new Buddhist education and lived in the institutes for a couple of years are so arrogant and do not like anything other than founding schools and publishing magazines and they ended up in having nowhere to go. Therefore, many of them lose their initiatives and self-degraded which is not correct.  Therefore, when we practice, we must have the determination to benefit all sentient beings and not to think for oneself. At the same time, you should understand the current situation in Buddhism and try to do whatever you can. You should make great vows regardless of the achievements.  If you make real efforts, you will surely achieve what you want in the end.

 In addition, now I would like to talk about what you can learn in this place. As regarding to my attitude of teaching, I have always respected freedom. The year before last year, "the collection of contemporary comments" written by Ven. Xiuming was published in Hong Kong.  I announced in the Foreword: "I give freedom to those who wish to learn and do not force others to follow my steps." This attitude has always been consistent and is not just to draw the attention of the general public. Because, I feel the Buddhism I know and teach is not perfect and ideal. Therefore, I never have the intention of making everybody to follow my steps. The intellect, interest and thought of each person are different and they cannot be forced. As long as you learn Buddhism, why should you be identical as me? You do not only have your total freedom in this respect, but also, the current lifestyle is very relaxed, too. I do not set complicated rules for you.  You just need to obey a basic principle. This principle is: do not leave without any important reason, do not to go to another dormitory for chatting, do not gossip too much, you must study seriously, and listen to the class with attention.  With respect to the preference of the type of sutra, there is a reasonable and careful stipulation: this stipulation is not to be limited to a certain tradition or to a particular school. Some people consider me as scholar of the three treaties (三論學者), however this is not true, and I dare not see myself in this way. Master Taixu said the following to the people: "I am not a descendant or a student of a particular tradition or school." We do not have the wisdom and the merits of the great teacher, but I am willing to learn from him non-sectarianism. The year before last year, Ven. Fafang died and I expressed at his funeral in HongKong: "All the students of the Great Master learn from him his vast knowledge, and Ven. Fafang is even closer.” I went to the Buddhist academy in Wuchang in 1934 to study the three treaties.  It is for this reason everyone calls me the scholar of the three treaties.  My thoughts are closer to Madhyamaka, but what I study is not limited to a specific school or tradition. Especially when I lead you in your studies and practice, it has never occurred to me to control you thoughts and that you should be the same as me. The sutras that I have selected to study during these three years, which in the first year consists of more than 300 fascicles.  This includes the sutras, the vinayas and śastras, and the different texts that represent Mahayana, Theravada, Madhyamaka and Yogâcāra which were translated from India. In the second year of the study, on the one hand, we will still study the texts transmitted from India and while on the other hand, we will expand to the works of the Chinese patriarchs. In the third year, the study will extend to the works of the different schools in Siam, Japan and Tibet. With respect to the classes, I would like to provide you  with the main points of the sutras and śastras of the three Mahayana systems, for example: Laṅkâvatāra-sūtra, Dasheng qixin lun (as Awakening of Mahayana Faith), the Middle Way and Yogacara, and also, I am planning to talk a little bit about the three disciplines: the compassionate behavior, meditation and wisdom.  In brief, Buddhism is one but with different facets. At the beginning of the learning, you must have extensive knowledge to be able to choose a method of practice and deepen according to your preference, be it Madhyamaka, Yogacara, Tientai or Xianshou. But in this present stage, you must learn from various angles so that you would not become sectarian in the future. Each of the Buddhist traditions and schools has its own advantage and one can complement another. For example some of the traditions and schools in China can merge as one and their margins are not very strict.  Consequently, you should not hold to sectarianism. Buddhism is a single one.  It is owing to the different intellect and character of the people that it was adapted to the different methods. When we practice Buddhism, first of all, we must “vow to learn the infinite methods of Dharma”, until finally we deepen in a single one depending on the intellect of each person.

 Among the different Buddhist traditions and schools, there are the explicit and implicit teachings, which are classified by the different standpoint of each school. For example, in India, Madhyamaka considered Yogacara implicit, and Yogacara considered Madhyamaka limited. The classification of the teachings made by the different traditions was like that.  Each school has its own classification, Tientai has its own, Xianshou also has its own. All the schools considered themselves as explicit, absolute and perfect and looked upon others as implicit, limited and incomplete. The distinction between the explicit and the implicit is due to the different viewpoints of the scholars; it could also be for the intellect of the people.  It does mean that by judging a certain school implicit and limited can defeat or deny it with hostility.  This only implies: the Buddhism taught and explained by some school is not good enough and is just limited for some people.  Such is the case of Madhyamaka and Yogacara, who have been reproaching each other as implicit and limited for thousands of years. However, Madhyamaka still remains Madhyamaka, Yogacara still remains Yogacara. Madhyamaka was not defeated by Yogacara for considering it implicit; nor was Yogacara denied by Madhyamaka by naming it limited. This is the historical evidence presented before our eyes. When the traditional Chinese Buddhism considers Madhyamaka or Yogacara implicit, nothing would happen. But when Madhyamaka and Yogacara comment on traditional Buddhist sutras as implicit (eg Yogacara thinks that the three vehicles are the ultimate truth, while the only vehicle mentioned in the Lotus Sutra is implicit.  This was the case of Xuanzang ‘s disciple─ ─ Kuiji who says Daśabhūmikasūtra-sastra schools in China are "the other alternatives for this place"), this would surely bring big surprises! In fact, such impression is owing to ignorance. My preference was considered implicit because that was the interpretation of a certain group of people.  You may say: their intellect is different from mine, so their viewpoints do not agree with me.  Under no circumstance, am I defeated by them for being considered implicit.  Coming up to this understanding, not only should we learn all the schools of Buddhism, but also must we understand all the religious philosophies and doctrines from India and China. Therefore, I advocate the freedom to learn and do not limit your interest and the correct thought of Buddhism to any person. But for the time being, you still do not have enough ability to discern between what is explicit and what is implicit. So, you must obtain this knowledge from the assigned subjects little by little in order to make correct judgments and choice. Each school has its own complete doctrine and the way of practice. The judgments are made according to these terms, and cannot be argued without foundation.  Victory and defeat of the arguments is due to the art of speaking. The truth is clarified through arguments.  A Buddhist practitioner can carry forward the integrity of Buddhism by challenging and discussing the schools that he considers absolute and explicit. Those that practice and study Buddhism have different inclinations and thoughts, which is the reason why one cannot agree with another completely. For example, although Ven. Taixu promoted equality of schools, however he also had his own mentality. Therefore, if you study the sutras according to what I assign to you, you will eventually have an extensive knowledge and integral view of Buddhism. Then you may teach, study and propagate the doctrine of the school that you think explicit or best for the modern time based on your understanding. We should be clear in mind not to be sectarian and obliterate others, since this will destroy the integrity of Buddhism and abandon its immensity. I am completely respectful to your freedom of thinking. I hope you can understand it.

 Finally, I would like to talk about this specific point: generally, when you read and study, your will have your reflections or feelings, and sometimes you need to write them down. I do not know and have no right to interfere in the type of articles you had written in the past, and in which journals they had been published. But from now onwards, if you are going to write, you must take into account: 1) please do not make your own propaganda and, 2) when you write reviews, please do not you omit your name. You must have the responsibility for what you say. If you have any suggestion for contemporary Buddhism, you should only discuss the topic and not the person.  The worst of all is to omit your name, and to write things abusively and severely to defeat another. Since you are insulting someone without the courage to face the challenge, this is the least ambitious. Among the students, if there is someone who writes to insult, then your character is not suitable for the discipline of the place. I wonder if you have written these types of articles before, if so, you should correct yourself, if not, then, you should not write anything. A Buddhist should be liberal and tolerant.  He should not act as ordinary people who fights, becomes jealous and seeks revenge. This is the behavior of the asuras not that of the buddhists. You should know:  it is easy to criticize others but hard to self- accomplish.   Usually one is not aware of their own shortcomings and searches the defects of another person to attack and criticize thinking that their advantages would be revealed in this way. However they do not know that to defeat other is not equal to your own success. Therefore, the sutras discuss the topic of "destroying the malignant in order to show the good". There are people who think if the evil is not destroyed, how will the good be revealed? There are people who refute by saying: "your own success does not come by defeating others." Taking the examples of the worldly phenomena, we will find that any existence is due to their integrity and consolidation.  If they are destroyed, then it must be due to their own shortcomings. The existence and the decline of the Buddhist traditions and schools happen in the same way as the things in the world. The decline of a school or a tradition is not because its doctrine but because of the defects of the people who propagate it. If this had not been the case, there would not be any problem. Although it is temporarily dominated, it will still develop even faster. Therefore, even each of the schools has different position or viewpoints, they should not attack and humiliate verbally and reciprocally.  Instead, they should reflect and expand their horizons. Those who write from now onwards should write positively and stop making destructive criticisms.

出家所為何事 (II) ~~西班牙文

¿ Cúal es el propósito de renunciar la vida mundana?

                          (La charla dada en Fuyan)

¡Queridos Alumnos！Entre los alumnos que vienen a estudiar en Fuyan hay aquellos que han vivido conmingo por 18 años, también hay aquellos que recientemente están viviendo conmingo.  Nosotros nos reunimos en éste lugar no hay otro motivo que es  aprender el Buddhismo.  La construcción de Fuyan es para poder entrar a vivir más jovenes que tienen interés  en Buddhismo. Ya que tenemos ésta auspiciosa afinidad de reunirnos juntos, supuestamente existen reglas, sentidos y objetivos para que podamos convivir juntos.  Por lo tanto, para comenzar los tres años que vienen, pienso que hay cosas que debo hablar con ustedes especialmente a los alumnos que vienen por la primera vez.

 

 

Ustedes que vienen al instituto, primero no lo consideren a éste lugar demasiado ideal.   Me entiendo muy bién y sé que no soy una persona que tiene talentos.  Mis méritos son muy pocos, mis experiencias para enseñar tampoco son suficientes.  Por lo tanto,  si ustedes conviven conmigo, no van a sentirse muy ideal.  Pero quiero decir a ustedes, alguien como yo que no tiene la inteligencia y méritos suficientes es también algo bueno.  Pues de esta manera, sé que debo practicar factiblemente y contundentement renunciando todo y nunca actuar imprudentemente siguiendo mis sentidos externos y perder mi propia práctica.  En los últimos 20 años, siempre he seguido esta aspiración y mi vida realmente andaba de esta forma.   Por lo tanto, puedo tener un poco conocimiento sobre el Buddhismo y los beneficios que he recibido del Buddhadharma  no son ni siquiera pocos.   Todas las cosas de este mundo no son  absolutamente fáciles ni son absolutamente difíciles.   Hay un dicho : “ La práctica hace al maestro”.  Si uno puede poner esfuerzo y trabajar esmeradamente (苦心研習)‚ aunque uno sea imprudente (no tenga mucha inteligencia) también va a lograr algunos éxitos paulatinamente.    Por consiguiente, espero que entre ustedes, para los alumnos que tienen más sabiduría (慧根深厚的),  deben agarrarse firmemente a sus excelentes condiciones y trabajar diligentemente; mientras, para los que tienen menos inteligencia, que tampoco es importante, siempre y cuando ustedes puedan estudiar  tranquilamente, al fin van a lograr algo.  He conocido muchos alumnos muy inteligentes que eran muy jovenes, muy talentosos y sabían hablabar bién y escribir bién.   Sin embargo, debido a ser demasiados sociables, tuvieron poco tiempo para practicar, se ocupaban de ser supervisores y abades de los templos, y  se encargaban de la gente durante el día.  Por socializarse con la gente, desperdiciaron el tiempo(大好的時光).  Los que tuvieron suerte se convirtieron en monjes de administración.  En conclusión, para practicar el Buddhadharma, uno debe dejar todo, la mente debe estar en calma (安得住心) y  perseverar con paciencia para poder profundizarse en el Dharma y obtener los verdaderos beneficios.

 

 

 

Mi salud nunca fue buena, mis méritos también son muy escasos.  Hacía un largo tiempo que he llevado una vida de renuncia y de estudios esforzados, de manera que he criado el hábito de preferir la tranquilidad e inmovibilidad.   Por supuesto, ustedes no deben inmitar esta actitud pasiva mía.   Hay muchas cosas para hacer en el Buddhismo que los esperan.   En el futuro, cuando ustedes salen de aquí, deben voluntarse a beneficiar al Buddhismo y a todos los seres sintientes dentro de su capacidad.  Pero durante esta etapa de estudio, espero que ustedes puedan ser plácidos y sosegados como yo (到我底安心) y no apurarse en obtener éxitos y famas inmediatas.

 

 

 

 

Con respecto al lugar, si ustedes no piden demasiado, creo que este lugar no está mal para practicar y ustedes seguramente pueden quedarse tranquilos, salvo la tormenta de arena que es un poquito más fuerte.  Pero si a ustedes les surgen en la mente la búsqueda de fama, entonces seguramente van a estar muy frustrados, porque en este lugar no hay nada aparte de estudiar, no hay ceremonias,  ni recitaciones de Buddha (佛七),  ni donaciones, tampoco hay muchos devotos que vienen.  Se dice en los sutras: “Vengo por el Dharma no por la cama.”  Si ustedes sostienen este concepto de venir aquí con el sólo propósito de aprender el Buddhadharma y no mezclarse con la fama, creo que ustedes van a poder practicar tranquilamente bajo el apoyo de los laicos en este lugar. 

 

 

 

Nunca he considerado la construcción de Fuyan como mi propia posesión.  Todos aquellos que tienen la aspiración de aprender y que pueden aprender, si comparten el mismo objetivo, cualquier persona puede vivir aquí.  Yo no recluto alumnos, tampoco les pido a determinadas personas a venir.  Todos vienen a esta academia por su propia voluntad. Ya que están aquí, entonces deben aprender tranquilamente.  Si  ustedes desean dejar por la mitad, no tienen que forzarse para quedar, pero si dejan este lugar, entonces no necesitan retornar de nuevo.   Porque a diferencia de los templos pasados  en la China, este lugar no es un hotel para los monjes nómades (vagabundos;itinerarios) quienes vienen cuando quieren y dejan  cuando quieren.   Si ustedes vienen a este lugar deben permanecerse tranquilamente.   Si ustedes pueden quedarse tranquilamente por tres años y luego dejar este lugar por motivos tales como para  propagar el Dharma, o para conocer a otros maestros (善知識), o para hacer retiros de practicar sólo, ustedes pueden seguir su propio camino para su propia práctica o para la propagación del Dharma.  Y cuando ustedes quieren volver, pueden volver de nuevo porque este lugar es su casa (常住).  Por el momento la situación política está muy crítica, el Buddhismo en China también está sufriendo muchos desastres incomparables sin precedentes.  Una vez que comienza el contraataque a China, ustedes tienen que volver y deben volver a esos lugares donde el Buddhismo ya está destruído y resembrar la semilla del Dharma auténtico.   Por supuesto, cuando ustedes tienen la oportunidad de volver a Taiwán y propagar el Dharma, este lugar es todavía su casa(常住).

 

 

 

Ustedes no deben pensar que vienen aquí para tener un ambiente traquilo para estudiar; o porque ustedes no tienen un lugar adecuado para vivir, entonces vienen aquí para vivir por un rato.  Todos tienen que tener en la mente de seguir los pasos del Buddha.  Por un lado, deben entender el significado profundo del Buddhismo, los sistemas y las prácticas del Buddhismo, mientras por el otro lado, deben fomentar el entusiasmo de propagar y proteger el Dharma.  En los sutras dice:los bodhisattvas hacen el voto para beneficiar a los seres sintientes que están sufriendo.  Venimos aquí para propagar el Dharma y beneficiar a los seres sintientes como nuestra meta final.  Los estudios son sólo un proceso.   La propagación del Dharma es un dicho indefinido, sin embargo para llevar a cabo es un trabajo de muchas faces.  ¿Qué es lo que ustedes piensan hacer en el futuro? En la antigüedad,  se puede clasificar a los practicantes del Buddhismo en varias clases debido a su diferencia de personalidad y su adaptación a la necesidad actual.  Ahora les muestro la lista para que ustedes pueden tener como referencia.

 

 

 

 

A.      Maestro de sutras (no solamente explica uno o dos sutras): entiende muy bién todos los tipos de sutras que fueron transmidos y el significado profundo de la doctrina que ellos las pueden explicar sin nigún problema.

B.      Maestro de vinaya (no es el que transmite los preceptos):es aquél que pone importancia en llevar la vida de acuerdo con la vinaya.  Entiende perfectamente los preceptos establecidos por el Buddha, los cuales pueden mantener estrictamente y conocen bién las circunstancia permitidas, las prohibidas, cómo mantenerlos y cómo purificarse en cuanto cometen errores. 

C.      Maestro de śastra:es el maestro que estudia el noúmeno del Dharma y explica la enseñanza esencial del Buddhismo.  El Sutrapitaka, el Vinayapitaka y el Śastrapitaka son las herencias del Buddha para que los discípulos puedan praticar y propagarlas como si fuesen el patrimonio de los anscestros que son para ellos una responsibilidad.   Sin embargo, como los Tripitakas son muy profundos y vastos, entonces los maestros que los estudian y propagan tienen su propia inclinación, por lo tanto, se subdividen en maestro de sutra, de vinaya y de sastra.

D.      Maestro de meditación (Zen):También es denominado “yogi” (瑜伽師) cuya práctica está basada principalmente en samadhi(meditación) y prajña(sabiduría).  Ellos también entienden los Tripitakas,  sin embargo se dedican más en las experiencias de las contemplaciones meditativas, pero ésto no quiere decir que abandonan los tripitakas.   Los verdaderos practicantes de Zen son los que trabajan la contemplación meditativa  junto con la doctrina.  Tal es el caso de Bodhidharma, quien todo el mundo lo conoce como un practicante famoso de Zen, no obstante la meditación que él practicaba fue sellada por  Neunggasa.

E.       Maestro de Dārṣṭāntika: esta clase de practicante también  llega a la realización y puede comprender las doctrinas profundas.  Sin embargo se enfatiza en enseñar el Dharma al gusto y comprendimiento de  la mayoría de los públicos en general.  Ellos ilustran los significados profundos del Buddhadharma con ejemplos mundanos en lenguas simples.  Desde el punto de vista de la propagación del Buddhismo, estos maestros son muy importantes y difícil de encontrar.

 

 

Los cinco tipos de maestros mencionados arriba ya habían existido desde el pasado.  Para la propagación del Dharma,  después fue agrado otra clase de maestro que son los que hacen las traducciones de los sutras para poder difundir el Buddhismo a distintos países y culturas.   Además existe otro tipo de maestro que es de dhārāni quienes practican mantras para convertir a la gente, que también pueden llegar a guiar algunas personas a practicar el Buddhismo.

 

Los mencionado son los que fueron considerados como los que heredan, practican y propagan el Dharma orthodoxo.  Aparte de estos maestros, existe otra clase de monje que son llamados “administradores” que se encargan de administrar los sanghas.   Después de la iluminación del Buddha y de la propagación el Dharma por todos lados, los discípulos monásticos crecieron gradualmente y se convirtieron en sangha que era  responsables de prosperar el Dharma.   Como los discípulos monásticos se forman sangha, entonces tienen muchas cosas para hacer y algunos de ellos se encargan de servir, por ejemplo :el abad de los templos chinos, supervisores,   僧值 , los que atienden a la gente y los  que administran la asociación budista etc.  Estos monjes que se encargan de los asuntos de la sangha fueron llamados “administradores” en la antigua India.  No es fácil de ser un administrador en tiempos pasados.  Además de tener los conocimientos básicos del Buddhismo, deben tener también bastante práctica y el entusiasmo de proteger el Buddhismo.   De modo que cuando trabajan pueden actuar de acuerdo con el Buddhadharma.   En China, los administradores de la tradición Zen son elegidos desde las salas de meditación, quienes concuerdan con este principio.  Si uno no practica el Buddhadharma, solamente toma como prioridad a la administración, a la organización de las actividades y a socializarse con la gente, ésto se producería chaos y decadencia del sangha.  La decadencia de los sistemas de sangha china en la modernidad es debido a esta razón.

 

 

 

Aparte de estas categorías, existen otros dos clases de monjes que son los esotéricos y los artísticos que se sujetan al Buddhismo y enseñan en la humanidad (行化世間).  Los esotéricos pasan por una etapa de prácticas (también hay personas que se pretenden) por ejemplo el Jigong del tiempo antiguo y el Jīnshān Huófó de la modernidad.  Ellos se manifestaban como si fuesen lunáticos, la vida que llevaban era totalmente abnormal, sin embargo podían predicar el futuro, también podían curar enfermedades y hacer cosas increíbles.  Esta clase de maestro enseña a la humanidad de manera esotérica.  En el Buddhismo tibetano también encontramos su existencia y son llamados “los lamas locos”.   Este tipo de persona ejerce grandes influencias a la gente y al Buddhismo a nivel profundo, pero no pueden covertirse en genuinos.  Ellos no pueden asumir la responsabilidad de propagar el verdero Dharma y de mantener los templos (住持寺院).  Si la evolución del Buddhismo hace que los esotéricos se convierten en el centro de atención, entonces las supersticiones se prevalecerían en el Buddhismo, el cual perdería su honestidad y pureza (純正的真面目) y la sociedad va a tener más y más malentendimiento del Buddhismo.   Con respecto a los artísticos, ellos son los que acontecen por sus talentos.  Ellos son los excelentes dibujantes y poetas,  también saben música o escriben buenas caligrafías o buenas escrituras (que hoy en día es denominado “literatura y arte”), quienes socializan con escritores y caballeros de la sociedad alta, ocupan una posición eminente en la sociedad  y también ejercen influencias en el Buddhismo.  Los poetas Buddhistas famosos podrían pertenecerse a esta clase, pero nunca son considerados por el Buddhismo legítimo seriamente.

 

 

 

Los mojes que pueden ejercer sus influencias en la propagación del Buddhismo se agrupan en las clases mencionadas arriba.   Ya que ustedes se voluntan a practicar, en el futuro también deben propagar el Dharma y benefiar la humanidad. ¿Pero ustedes se van a manifestarse como cuál de estas clases para propagar el Dharma? En mi opinión,  si quieren contribuir para el Dharma y ser un administrador, o propagar los Tripitakas, o ilustrar los significados profundos del Buddhadharma con ejemplos mundanos en lenguas simples, o practicar sólo, cualquiera de estas clases estaría bien.  Lo único que no deseo ver es ver a ustedes optar por esos maestros esotéricos o artísticos.

 

 

 

Por otra parte, lo más importante es ustedes deben hacer votos, grandes votos,  deben ser perseverantes y firmes, no deben rendirse y auto˗degradarse cuando se enfrentan a pequeña dificultad.  Antes el Maestro Taixu lamentaba:el Buddhismo tradicional es demasiado conservativo y no se atreve a superarse, pero los que vivieron en las instituiciones buddhistas por unos años y recibieron una nueva educación quienes aprendieron algunas cosas, se convierten arrogantes (眼高一切) y no les gusta nada (處處看不順眼) salvo fundar escuelas y publicar revistas, que al final ellos no tienen nigún lugar para ir(簡直沒有他底去處).  Por consiguiente, muchos pierden sus iniciativas y se degradan.   Ésto no es correcto, por lo tanto, cuando practicamos, debemos tener la determinación de beneficiar a todos los seres sintientes y no pensar en sí mismo.   Al mismo tiempo, deben entender la situación del Buddhismo actual  y tratar de hacer lo que uno puede.   Deben hacer grandes votos sin importar el logro.  Si ponen verdaderos esfuerzos, seguramente van a lograr lo que desean. 

 

  

Además, quiero hablar sobre qué es lo que pueden aprender en este lugar.  Con respecto a mi actitud de enseñar, siempre he respetado la libertad.  El año previo al anterior,  en “la colección de comentarios contemporáneos” escrito por el Maestro Xiuming publicado en Hongkong, anuncié en su prólogo: “les doy libertad para el aprendisaje y no le obligo a nadie a seguir mis pasos.”  Ésta actitud mía siempre ha sido consistente y no es sólo para atraer a la atención de los públicos.   Pues, siento lo que entiendo del Buddhismo y lo que enseño, no es necesariamente perfecto e ideal.  Por consiguiente, nunca tuve la intención  de hacer que todo el mundo aprenda lo mismo que yo.  La inteligencia, interés y pensamiento de cada persona es distinta y no pueden ser forzados.  Mientras que ustedes aprenden el Buddhismo, ¿por qué deben ser igual que yo? No sólo tienen su total libertad en este aspecto, sino que la forma de vida hasta este momento  es muy relajada también.  Yo no establezco reglas molestosas para ustedes.  Sólo quiero que ustedes obedecen un principio básico.  Este principio es:no salir sin ningún motivo importante(無事不得下山), no ir al dormitorio del otro y charlar (不要竄寮), no chismear demasiado (不要說太多的閒話), deben estudiar con seriedad, y escuchar las clases con atención. Con respeto a la preferencia del tipo de sutra, hay una estipulación razonable y cuidadosa: esta estipulación no se limita a una tradición o a una determinada escuela.   Algunas personas me consideran como un erudito de los tres tratados (三論學者), sin embargo ésto no es  verdad y no atrevo considerarme así.   El Maestro le ha dicho así a la gente: “no soy descendiente y alumno de una determinada tradición o escuela.” No tenemos la sabiduría y los méritos del gran maestro, pero tengo la voluntad de aprender de él esta mente de no sectarisarse.  El año previo al anterior falleció el maestro Fafang y expresé en el funeral en HongKong: “Los alumnos del Maestro aprenden de él a ser eruditos, y el maestro Fafang se parece más todavía. ”  Fui a la academia buddhista en Wuchang en el año 1934 a estudiar los tres tratados, por eso todo el mundo me llama académico de los tres tratados.   Podría ser que mis pensamientos son  más similares a los de Madhyamaka, pero lo que estudio no se limita a una determinada escuela o tradición.   Especialmente cuando los guío en los estudios y en las prácticas nunca se me ha ocurrido a controlar sus pensamientos para que ustedes sean iguales que yo.  Los sutras que he seleccionado para que estudien durante estos tres años, en el primer año consta más de 300 facículos, los cúales incluyen los sutras, las vinayas y los sastras traducidos desde la India que representan los distintos tipos de textos  de Mahayana, Theravada, Madhyamaka y Yogâcāra.  En el segundo año del estudio, por un lado, se mantiene los textos transmitidos desde la India y por el otro lado se extiende a las obras escritas por los patriarcas chinos.   En el tercer año, se extiende hasta las obras de las diferentes escuelas de Siam, Japón y Tibet.   Con respeto a las clases, me gustaría darles los puntos principales de los sutras y sastras más importantes de los tres sistemas (de Mahayana), por ejemplo: Laṅkâvatāra-sūtra, Dasheng qixin lun (as Awakening of Mahāyāna Faith[U1] ), los sastras de las escuelas Madhyamaka y Yogacara, y tambíen tengo pensado de hablar un poco sobre las tres diciplinas: conducta compasiva, meditación y sabiduría.  En breve, el Buddhismo es uno pero con distintas facetas.  Al principio del aprendisaje, ustedes deben tener amplios conocimientos para poder elegir un método de práctica para profundizarse de acuerdo a su preferencia, sea Madhyamaka, Yogacara, Tientai o Xianshou.  Pero en la presente etapa, ustedes deben aprender desde distintos ángulos para no sectarisarse en el futuro.    Cada una de las tradiciones y escuelas buddhistas tiene su ventaja y puede complementarse uno al otro.   Por ejemplo algunas de las tradiciones y escuelas en China se pueden fusionar y sus márgenes no son muy estrictos.   Por esta razón, ustedes no deben sostenerse al sectarismo.   El Buddhismo es único, es debido al distinto intelecto y carácter del individuo que fue adaptado a distintos métodos.  Cuando practicamos el Buddhismo, primero debemos hacer “el voto de aprender los infinitos métodos de Dharma”, hasta por último profundizamos en un sólo método que depende de la inteligencia de cada persona.

 

 

 Entre las distintas tradiciones y escuelas buddhistas existen las enseñanzas explícitas y las implícitas, las cuales dependen del punto de vista de cada escuela.  Por ejemplo, en la India, Madhyamaka considera a Yogacara como implícita, y Yogacara lo considera a Madhyamaka como limitado.   Las clasificaciones de las enseñanzas por las distintas tradiciones  también es así.   La escuela Tientai tiene su propia clasificación, Xianshou tiene también su propia.  Todas las escuelas se consideran a sí mismo como explícita, absoluta y perfecta y toman a otros como implícito, limitado e incompleto.  Al decir la verdad, la distincción de lo explícito con lo implícito es debido a los distintos puntos de vista entre los estudiosos, podría ser también por el intelecto de la gente.   No quiere decir que al juzgar que tal escuela es implícita e limitada puede derrotar al otro o negar al otro con hostilidad.   Ésto sólo implica: el Buddhismo enseñado y explicado por cierta escuela no está bíen y es solamente adecuado para ciertas personas.  Como en el caso de Madhyamaka y Yogacara que durante mil de años se reprochan uno al otro como implícito y limitado.  Sin embargo, al final Madhyamaka sigue siendo Madhyamaka, Yogacara sigue siendo Yogacara.   Madhyamaka no fue vencido por Yogacara al considerarlo implícito; Yogacara tampoco fue negado por Madhyamaka al designarlo limitado.   Ésta es la evidencia históra que se presenta delante de nuestros ojos.    Cuando el Buddhismo tradicional chino lo considera a Madhyamaka o a Yogacara como implícito, no sucede nada.  Pero cuando Madhyamaka y Yogacara comentan sobre los sutras del Buddhismo tradicional que son implícitos (por ejemplo Yogacara considera que los tres vehículos son verdad última y el vehículo único mencionado en el sutra del loto es implícito.  Tal es el caso del discípulo del Maestro Xuanzang──Kuiji quien dice que las escuelas de Daśabhūmikasūtra-śāstra en China son “otras alternativas de este lugar”),  ésto seguramente lo va a sorprender! En realidad, esta impresión es debido a la ignorancia.  Mi preferencia  fueconsiderada implícita es solamente una interpretación de una clase de gente, también puede decir que su intelecto es distinto del mío, por eso su punto de vista no puede coincidir con el mío y  bajo ninguna circunstancia fui derrotado por ser considerdo implícito.  Entendiendo ésto, no sólo debemos aprender todas las escuelas del Buddhismo, sino que debemos entender todas las filosofías religiosas de la India y todas las doctrinas de China.  Por lo tanto, yo propugno la libertad de aprender y no le limito el  interés de aprender y el pensamiento correcto del Buddhismo a ninguna persona.    Pero, por el momento, ustedes todavía no tienen la abilidad de distinguir qué es explícito y qué es implícito.  Por lo tanto, deben tener este conocimiento gradualmente através de  los temas designados, para poder determinar y elegir.   Cada escuela tiene su doctrina completa y su manera de prácticar.   Las juzgamos por estas razones y de ningún modo son argumentos que carecen de fundamento cuando decimos tal escuela es implícita y tal escuela es explícita.   La victoria y derrota de los argumentos se trata del arte de hablar si ese fuese brillante o no.    La verdad se clarifica através de argumentos.   Los practicantes del Buddhismo pueden cuestionar y debatir por sí mismo las escuelas que ellos consideran como absolutas y explícitas para llevar adelante la integridad del Buddhismo.   La inclinación del pensamiento de los que practican y estudian el Buddhismo no pueden coincidirse por completo.  Por ejemplo,  aunque el Maestro Taixu recomienda la igualdad entre las escuelas, sin embargo el Maestro mismo tiene su propio pensamiento.  Por consiguiente, si ustedes pueden estudiar los sutras de acuerdo con mi asignación van a tener un conocimiento extenso del Buddhismo entero.  Luego, pueden enseñar a la gente, estudiar y propagar la doctrina de la escuela que ustedes consideran como explícita o la que ustedes consideran como que se adapta mejor a la mentalidad moderna basada a su comprensión.   Debemos saber claramente que no debemos sostener al sectarismo y obliterar al otro, porque ésto significa destruir la integridad del Buddhismo y dejar su inmensidad.   Soy totalmente respetuoso de la libertad de pesamiento de cada uno.  Espero que ustedes puedan comprenderlo.

 

 

Por último, quiero hablar sobre este punto en específico: generalmente,  cuando ustedes leen y estudian, van a tener sus reflecciones o sentimientos, entonces a veces ustedes van a escribir.  No sé bién y tampoco tengo el derecho de interferir cuales son los tipo de  artículos que ustedes habían escrito en el pasado, y en qué revistas fueron publicados.  Pero a partir de este momento, si ustedes van a escribir, deben tomar en cuenta:1) por favor no hacer alarde y su propia propaganda;2) cuando escriben críticas,  no deben ocultar sus nombres.  Deben tener responsabilidad de lo que dicen.   Si tienen alguna sugerencia del Buddhismo contemporáneo, deben discutir solamente sobre el tema y no sobre determinada persona.  Lo peor de todos los casos es omitir su nombre, y escribir cosas severas y abusar verbalmente para derrotar al otro.   Ya que quieren insultar a alguien y no tienen el coraje de aparecerse,  ésto lo menos ambicioso 沒有出息.  Entre los alumnos, si hay alguien que le gusta escribir para insultar al otro, entonces su carácter no cabe con la disciplina del lugar.  No sé si ustedes han escrito estos tipos de artículos antes,  si la respuesta es sí, deben corregirse;si no, entonces no deben escribir cualquier cosa. Un buddhista debe ser liberal y tolerante.  No puede ser como la gente ordinaria que pelea, que se pone celosa y busca vengaza.  Ésto es la manera de ser de los asuras no de los buddhistas.  Ustedes tienen que saber: es facíl de criticar al otro pero para establecerse es difícil成立自己就難.  Generalmente uno no es consciente de sus propios defectos y busca los defectos del otro para atacar y criticar  pensando que de esta manera pueden demostrar sus ventajas.  Sin embargo no saben que la derrota del otro no es igual a su propio éxito.  Por eso, en los sutras se discute el tema de “destruir lo maligno para mostrar lo bueno”, hay personas que creen si no destruye lo maligno, ¿cómo va a poder mostrar lo bueno? Hay persona que refuta diciendo: “ derrotar al otro no quiere decir  lograr su propio éxito.” Si tomamos el ejemplo de las fenómenas mundanas, vamos a ver que la existencia de cualquier cosa es debido a su propia integridad y consolidad;si fuese destruída entonces debe haber sus propios defectos.   La existencia y la decadencia de las tradicionese y escuelas buddhistas  suceden lo mismo que las cosas de este mundo.   La decadencia de una escuela o una tradición no es por la doctrina  misma sino por los defectos de las personas que la propaga porque sino fuese así, no existiera problema alguna.   Aunque temporariamente es dominado por otro, en seguida va a desarrollarse aún más rápido todavía.   Por lo tanto, aunque las escuelas mantienen distinta posición o  distintos puntos de vista, no deben atacar y humillar al otro con palabras, sino hay que reflexionarse y superarse.   Los que van a escribir a partir de hoy en adelante, deben escribir artículos positivos  y dejar de hacer críticas destructivas.

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