昨天我們說明第一安那般那三昧圓滿，第一安那般那三昧圓滿是怎樣？心與心所平衡
在所緣上，心沒有煩惱，它的努力平等，習慣於此情況，當這狀況變成自然，就是任運作
意。這情況不但是安般念三昧圓滿的情況，也是所有三昧圓滿的狀態。在這種情況心會得
到自在，這就是修行三昧的目標。所以我們說專注呼吸要用智慧，智慧圓滿就是這種情況，
定圓滿也是這種狀況。佛說我們要了解這狀況，了解要用智慧，我們要了解每一個呼吸的
出入，了解長的、短的，不會想長、短，長的好、短的不好，長的、短的平平等等才叫智
慧。
〔心要有捨〕
得到三昧圓滿的情況，心要有捨，心捨所緣的重要條件是禪定。所有的禪定都有捨，
禪定愈深，捨愈明顯、愈清淨。如果我們修禪定，心要滿意在所緣；如果心不滿意所緣，
不能修禪定，因為心會找其它所緣，禪定的情況是心不改變所緣。不管我們修什麼奢摩他
業處，要很清楚這道理——學禪定、學智慧，滿意在所緣。為了能夠滿意在所緣，我們應
努力精進不讓心昏沉，不讓心掉舉，克服懈怠，用所有的力量克服懈怠與失念。如果我們
忘記所緣，怎麼會滿意在所緣？我們要從末端來了解，才能夠克服懈怠、失念。克服所有
修行的障礙，要靠了解它們，看清楚它們，是心、心所的作用不是我，才能捨我們的心，
捨我們心的所緣，了解我們真的目標，這樣才能修好。所以，我們先從末端說，再從開端
說明，因與果是不能分開的，這樣了解安般念的修行，才是正確的了解。安般念的修行是
佛最讚美的法門，為什麼？因為呼吸是屬於心生色，是所有所緣中與心關係最密切的所
緣。經典說明我們修奢摩他可以了解色，了解色我們才能夠捨色，因安般念在呼吸上反應
我們身心的情況，所以它最適合正知、正念的修行。我們身體的情況會改變，會不舒服，
有許多感覺，呼吸也會隨情況改變，我們修安般於呼吸平平等等，心也就會在任何情況下
平等穩定，長的呼吸、短的呼吸一樣穩定。有些同學的呼吸變短，心臟也跳很快，他們很
怕，因為心還不習慣平平衡衡的情況，所以會出現一些情況，要漸漸學習讓心習慣三昧的
情況。
了解障礙
昨天說明執著呼吸、要求呼吸、拒絕呼吸、希望呼吸怎麼樣，這在學三昧的過程是錯
誤的，要改正它們，禪定才能進步。要清楚了解障礙，知道它們是煩惱，出離它們，這樣修才能在觀呼吸的過程，開端至末端平平等等。昨天提到觀呼吸、禪相的錯誤，所有的錯
誤都是因為心沒有專注力，心散亂、在找別的所緣，落入掉舉與昏沉的過程——如果不是
掉舉就是昏沉，如果我們掉舉，昏沉就不明顯。若歡喜於所緣，心不斷繫在所緣，身心覺
得輕安，就能達到修行目標。初學者不免使用力量，要了解這是為了得到平等的方便，因
跟果是不能分開的，所以要用智慧，觀呼吸一定要用智慧，才能了解此法門的好處。
〔了解呼吸的感覺〕
不管我們做什麼，若習慣安般念，所有的感覺變成呼吸的感覺。在《安般念經》佛說：
呼吸是多身之一，是多感覺裡面之一。怎麼說是多身？我們觀呼吸，同時觀名、色。所有
的感覺都有它的所緣，有觸，有所緣，才會有感覺；如果沒有所緣，沒有觸，我們不接觸
它，就不會有感覺。呼吸是心生的法，所以我們可以從呼吸學習所有的感覺，我們可以感
覺苦、樂，心平平等等。所以佛特別讚美安般念三昧，它是最妙的法門，如果我們了解它
的好處，我們就不會感覺它無趣、無聊，不會想我們不應該修這所緣。
〔面對可意與不可意所緣〕
如果我們有熱忱、興趣，不管我們學什麼、做什麼都可以做好，這道理很重要。如果
對所緣、活動，所做沒熱忱、興趣，什麼都做不好。安般念是修心自在最好的法門，什麼
是心自在？感覺自在，苦，感覺平平等等；樂，感覺平平等等。如果能這樣修，面對不可
意所緣，心不生氣，不討厭，不生起瞋。我們可以捨不可意的所緣，我們可以練習在不可
意所緣取可意的相，為什麼？因為我們修安般念的三昧，心平平等等和呼吸在一起，所有
的感覺和呼吸在一起，如果我們的心碰到可意的所緣，它不會執著，為什麼？因為我們習
慣不斷觀呼吸，感到安般念三昧的心，因此對可意的相不會執著，如果心有執著，我們了
解執著與呼吸在一起，如果有瞋，我們了解它與呼吸在一起，不會繼續，因我們修正念正
知。我們要了解安般念的好處，修心自在，就不會感到無聊。
〔五蓋與禪支〕
昨天已經有提到五蓋和禪支。禪支明顯，五蓋不明顯，五蓋明顯，禪支不明顯，五禪
支可以幫助我們出離五蓋。尋是一股力量，領導心朝向所緣，這力量非常重要，在學入禪
定的過程這力量是關鍵，為什麼？如果沒有力量領導心朝向所緣，沒有不斷思惟所緣，心
就跑到別的地方。禪定與一般的情況不一樣，在禪定裡面不改變所緣，普通的心不斷地改
變所緣，禪定是得到心平平等等的方法，要知道它只是方便而已，禪定的條件是不斷的引
導心朝向所緣。
〔心如猿猴〕
我們的心如猿猴，不斷跑來跑去，聲音明顯就跑到聲音，外面色明顯便跑到外面去，
所以無量劫在輪迴。佛特別強調禪定的心，我們不了解禪定心的好處，也難了解猴子心的
不好處，我們的心沒有自在，因它無法不斷思惟一個所緣，不管做什麼都做不好，所以，
思惟一個所緣是學禪定過程最重要的要素，不讓心跑到其它所緣。我們要學習運用這股力
量不斷地思惟所緣，安般念是最理想的，因它不會離開我們，不管我們修什麼法門，想要
有成就，就須努力抓住一個所緣。經行時抓住經行，作務時抓住作務，而呼吸與所有的經
驗在一起，它是最理想的所緣。
不斷地尋所緣
〔領導心朝向所緣〕
在《清淨道論》可以看到一則有趣的故事：有一長老修不淨觀，除了不淨觀他什麼都
不管，不是說他不知道其他所緣，只是他習慣不淨觀。有一天他在森林裡遇見一個女人，
因他修不淨觀所以不會看她。一會兒她先生來問：有看到一個女人嗎？長老說：不知道，
只看到一個骨架向那裡走去。學安般利益自己要像這位長老修不淨觀一樣，不管任何經驗
都和呼吸在一起，不斷地尋所緣，不斷領導心朝向所緣，這是呼吸微細、心微細的條件，
呼吸愈來愈微細，思惟也就愈來愈微細，這是什麼道理？《清淨道論》說明就像我們打銅
器，若心粗只能取粗相，若繼續思惟，便能取愈來愈微細聲音的相。如果我們的心不斷地
思惟呼吸，呼吸就會愈來愈微細，所以佛說明思惟呼吸長的為長，短的為短，便能見到呼
吸真的過程，心愈來愈微細，自然會出現愈來愈微細的所緣，如果能思惟微細的呼吸，安
般念過程就會有禪相出現。
〔以勝解決心修行〕
如果特別努力思惟呼吸，昏沉不明顯，尋就明顯，昏沉明顯，尋就不明顯。如果我們
修習安般念有進步，可以看到昏沉是出現在長的呼吸或短的呼吸時，開端、中端或末端時，
很清楚它，就不會繼續昏沉。用方便思惟呼吸，或者數呼吸、默念呼吸，我們用數息思惟
呼吸，一定要看到呼吸，如果只是數息沒有思惟，那不是真的數息，昏沉就會明顯，若昏
沉不明顯，就會掉舉。不思惟所緣就是猴子心，這心很不好，要出離它。我們修安般，除
了思惟呼吸，沒有別的所緣，如果我們不學習思惟呼吸，那什麼都做不好，因為，猴子心
不會滿意自己的所緣。了解這道理，我們的修行才不致於迷惑，會有勝解決心，能努力地
修習。
〔尋與伺〕
伺是心留在所緣的另一股力量，這力量比尋更微細。未來在禪定過程得到進步，你們
就能看得很清楚，尋像打心在所緣上，伺是按摩心在所緣上。因他們是力量，北傳經典說
他們的體是思和智慧。伺是一股力量，這力量安排我們心在所緣上，以克服懈怠、昏沉。
這兩種力量思惟所緣，尋領導心朝向所緣，伺是拖住心在所緣附近，兩種力量讓心一直留
在所緣。在善心的運作過程領導心朝向適合的所緣；在不善心的運作過程領導心朝向不適
合所緣。
眾生連續不斷地改變他們的姿勢，看不清楚動機、目的，看不清楚改變姿勢的原因，而修行者了解這過程，了解身體動，是因為心動，若心不想動，身體也不會動。身體就像傀儡一樣，只是木頭的組合，不會自己動，要靠線、靠人操縱。身體也是一樣，是五蘊、名色法的組合，不會自己動，心動身體才會動，修行者必須體會這個道理。若身體不穩定，心就不穩定，呼吸也不會順暢。佛在《大念處經》「安般念」之後開示「威儀」，這不是偶然的，佛陀的開示都是有因有緣，坐著時修安般念培養正念，其他威儀也一樣要保持正念。
～性空法師開示～
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