安般念的修習之四

 三昧圓滿——滿意所緣

昨天我們說明第一安那般那三昧圓滿，第一安那般那三昧圓滿是怎樣？心與心所平衡
在所緣上，心沒有煩惱，它的努力平等，習慣於此情況，當這狀況變成自然，就是任運作
意。這情況不但是安般念三昧圓滿的情況，也是所有三昧圓滿的狀態。在這種情況心會得
到自在，這就是修行三昧的目標。所以我們說專注呼吸要用智慧，智慧圓滿就是這種情況，
定圓滿也是這種狀況。佛說我們要了解這狀況，了解要用智慧，我們要了解每一個呼吸的
出入，了解長的、短的，不會想長、短，長的好、短的不好，長的、短的平平等等才叫智
慧。

〔心要有捨〕

得到三昧圓滿的情況，心要有捨，心捨所緣的重要條件是禪定。所有的禪定都有捨，
禪定愈深，捨愈明顯、愈清淨。如果我們修禪定，心要滿意在所緣；如果心不滿意所緣，
不能修禪定，因為心會找其它所緣，禪定的情況是心不改變所緣。不管我們修什麼奢摩他
業處，要很清楚這道理——學禪定、學智慧，滿意在所緣。為了能夠滿意在所緣，我們應
努力精進不讓心昏沉，不讓心掉舉，克服懈怠，用所有的力量克服懈怠與失念。如果我們
忘記所緣，怎麼會滿意在所緣？我們要從末端來了解，才能夠克服懈怠、失念。克服所有
修行的障礙，要靠了解它們，看清楚它們，是心、心所的作用不是我，才能捨我們的心，
捨我們心的所緣，了解我們真的目標，這樣才能修好。所以，我們先從末端說，再從開端
說明，因與果是不能分開的，這樣了解安般念的修行，才是正確的了解。安般念的修行是
佛最讚美的法門，為什麼？因為呼吸是屬於心生色，是所有所緣中與心關係最密切的所
緣。經典說明我們修奢摩他可以了解色，了解色我們才能夠捨色，因安般念在呼吸上反應
我們身心的情況，所以它最適合正知、正念的修行。我們身體的情況會改變，會不舒服，
有許多感覺，呼吸也會隨情況改變，我們修安般於呼吸平平等等，心也就會在任何情況下
平等穩定，長的呼吸、短的呼吸一樣穩定。有些同學的呼吸變短，心臟也跳很快，他們很
怕，因為心還不習慣平平衡衡的情況，所以會出現一些情況，要漸漸學習讓心習慣三昧的
情況。







了解障礙

昨天說明執著呼吸、要求呼吸、拒絕呼吸、希望呼吸怎麼樣，這在學三昧的過程是錯
誤的，要改正它們，禪定才能進步。要清楚了解障礙，知道它們是煩惱，出離它們，這樣修才能在觀呼吸的過程，開端至末端平平等等。昨天提到觀呼吸、禪相的錯誤，所有的錯
誤都是因為心沒有專注力，心散亂、在找別的所緣，落入掉舉與昏沉的過程——如果不是
掉舉就是昏沉，如果我們掉舉，昏沉就不明顯。若歡喜於所緣，心不斷繫在所緣，身心覺
得輕安，就能達到修行目標。初學者不免使用力量，要了解這是為了得到平等的方便，因
跟果是不能分開的，所以要用智慧，觀呼吸一定要用智慧，才能了解此法門的好處。

〔了解呼吸的感覺〕

不管我們做什麼，若習慣安般念，所有的感覺變成呼吸的感覺。在《安般念經》佛說：
呼吸是多身之一，是多感覺裡面之一。怎麼說是多身？我們觀呼吸，同時觀名、色。所有
的感覺都有它的所緣，有觸，有所緣，才會有感覺；如果沒有所緣，沒有觸，我們不接觸
它，就不會有感覺。呼吸是心生的法，所以我們可以從呼吸學習所有的感覺，我們可以感
覺苦、樂，心平平等等。所以佛特別讚美安般念三昧，它是最妙的法門，如果我們了解它
的好處，我們就不會感覺它無趣、無聊，不會想我們不應該修這所緣。

〔面對可意與不可意所緣〕

如果我們有熱忱、興趣，不管我們學什麼、做什麼都可以做好，這道理很重要。如果
對所緣、活動，所做沒熱忱、興趣，什麼都做不好。安般念是修心自在最好的法門，什麼
是心自在？感覺自在，苦，感覺平平等等；樂，感覺平平等等。如果能這樣修，面對不可
意所緣，心不生氣，不討厭，不生起瞋。我們可以捨不可意的所緣，我們可以練習在不可
意所緣取可意的相，為什麼？因為我們修安般念的三昧，心平平等等和呼吸在一起，所有
的感覺和呼吸在一起，如果我們的心碰到可意的所緣，它不會執著，為什麼？因為我們習
慣不斷觀呼吸，感到安般念三昧的心，因此對可意的相不會執著，如果心有執著，我們了
解執著與呼吸在一起，如果有瞋，我們了解它與呼吸在一起，不會繼續，因我們修正念正
知。我們要了解安般念的好處，修心自在，就不會感到無聊。

〔五蓋與禪支〕

昨天已經有提到五蓋和禪支。禪支明顯，五蓋不明顯，五蓋明顯，禪支不明顯，五禪
支可以幫助我們出離五蓋。尋是一股力量，領導心朝向所緣，這力量非常重要，在學入禪
定的過程這力量是關鍵，為什麼？如果沒有力量領導心朝向所緣，沒有不斷思惟所緣，心
就跑到別的地方。禪定與一般的情況不一樣，在禪定裡面不改變所緣，普通的心不斷地改
變所緣，禪定是得到心平平等等的方法，要知道它只是方便而已，禪定的條件是不斷的引
導心朝向所緣。

〔心如猿猴〕

我們的心如猿猴，不斷跑來跑去，聲音明顯就跑到聲音，外面色明顯便跑到外面去，
所以無量劫在輪迴。佛特別強調禪定的心，我們不了解禪定心的好處，也難了解猴子心的
不好處，我們的心沒有自在，因它無法不斷思惟一個所緣，不管做什麼都做不好，所以，
思惟一個所緣是學禪定過程最重要的要素，不讓心跑到其它所緣。我們要學習運用這股力
量不斷地思惟所緣，安般念是最理想的，因它不會離開我們，不管我們修什麼法門，想要
有成就，就須努力抓住一個所緣。經行時抓住經行，作務時抓住作務，而呼吸與所有的經
驗在一起，它是最理想的所緣。




不斷地尋所緣

〔領導心朝向所緣〕

在《清淨道論》可以看到一則有趣的故事：有一長老修不淨觀，除了不淨觀他什麼都
不管，不是說他不知道其他所緣，只是他習慣不淨觀。有一天他在森林裡遇見一個女人，
因他修不淨觀所以不會看她。一會兒她先生來問：有看到一個女人嗎？長老說：不知道，
只看到一個骨架向那裡走去。學安般利益自己要像這位長老修不淨觀一樣，不管任何經驗
都和呼吸在一起，不斷地尋所緣，不斷領導心朝向所緣，這是呼吸微細、心微細的條件，
呼吸愈來愈微細，思惟也就愈來愈微細，這是什麼道理？《清淨道論》說明就像我們打銅
器，若心粗只能取粗相，若繼續思惟，便能取愈來愈微細聲音的相。如果我們的心不斷地
思惟呼吸，呼吸就會愈來愈微細，所以佛說明思惟呼吸長的為長，短的為短，便能見到呼
吸真的過程，心愈來愈微細，自然會出現愈來愈微細的所緣，如果能思惟微細的呼吸，安
般念過程就會有禪相出現。

〔以勝解決心修行〕

如果特別努力思惟呼吸，昏沉不明顯，尋就明顯，昏沉明顯，尋就不明顯。如果我們
修習安般念有進步，可以看到昏沉是出現在長的呼吸或短的呼吸時，開端、中端或末端時，
很清楚它，就不會繼續昏沉。用方便思惟呼吸，或者數呼吸、默念呼吸，我們用數息思惟
呼吸，一定要看到呼吸，如果只是數息沒有思惟，那不是真的數息，昏沉就會明顯，若昏
沉不明顯，就會掉舉。不思惟所緣就是猴子心，這心很不好，要出離它。我們修安般，除
了思惟呼吸，沒有別的所緣，如果我們不學習思惟呼吸，那什麼都做不好，因為，猴子心
不會滿意自己的所緣。了解這道理，我們的修行才不致於迷惑，會有勝解決心，能努力地
修習。

〔尋與伺〕

伺是心留在所緣的另一股力量，這力量比尋更微細。未來在禪定過程得到進步，你們
就能看得很清楚，尋像打心在所緣上，伺是按摩心在所緣上。因他們是力量，北傳經典說
他們的體是思和智慧。伺是一股力量，這力量安排我們心在所緣上，以克服懈怠、昏沉。
這兩種力量思惟所緣，尋領導心朝向所緣，伺是拖住心在所緣附近，兩種力量讓心一直留
在所緣。在善心的運作過程領導心朝向適合的所緣；在不善心的運作過程領導心朝向不適
合所緣。

眾生連續不斷地改變他們的姿勢，看不清楚動機、目的，看不清楚改變姿勢的原因，而修行者了解這過程，了解身體動，是因為心動，若心不想動，身體也不會動。身體就像傀儡一樣，只是木頭的組合，不會自己動，要靠線、靠人操縱。身體也是一樣，是五蘊、名色法的組合，不會自己動，心動身體才會動，修行者必須體會這個道理。若身體不穩定，心就不穩定，呼吸也不會順暢。佛在《大念處經》「安般念」之後開示「威儀」，這不是偶然的，佛陀的開示都是有因有緣，坐著時修安般念培養正念，其他威儀也一樣要保持正念。

～性空法師開示～

 

 

 

 

 

安般念的修習之三

 運用心的功德

昨天曾向大家說明如何觀或念呼吸，我們學數息，學如何在一個地方接觸呼吸，怎麼
調它愈來愈微細，如何得到目標？我們有提到目標是用呼吸來解脫，以朝向解脫的心來觀
呼吸就是我們的方便，有這樣的了解才能知道什麼是真正安般念的目標。用呼吸來得到心
自在的情況是怎麼樣？如果是依《無礙解道》、《清淨道論》的道理，我們對於觀呼吸的所
緣，心能有自在，是因為具足所有重要的心法，即重要心的功德。在心運作的過程中，我
們集合、結合所有心的功德平平衡衡放在所緣上。

〔達到所緣上的平衡〕

何謂運用心的功德以達到所緣上的平衡？這就是要了解如何平衡五根。五根平衡就是
信根、智根、定根、精進根以及念根，不斷地平衡在所緣上。因為我們心的增上力在所緣
上平平衡衡，所以五根變成五力，我們的五力也就平平衡衡，我們的心就不會被所緣搖動，
它繼續處在平衡與寂靜。運用覺支在所緣上——不斷地用正念、正知，定、智慧覺支便完
全平衡。我們的心就繼續不斷地處在平平衡衡的情況，這是一股功德的力量，也就是心自
在的情況。

如果我們這樣留在所緣上，心感到一個味道──解脫，沒有煩惱。沒有煩惱是因為我
們的努力，不過強，不過弱，努力平等就是我們的用功。依北傳道理：沒有用功太多，沒
有用功太少，這是心自在的狀態。《瑜伽師地論》說明這是任運作意，任運專注在所緣上。
如果我們習慣在這種情況，就是安那般那修行的成就，不斷地修就變成心的解脫。

心不能平衡在所緣上

另外，我們也要了解為什麼有時候專注呼吸時，不是在理想的狀態，因為我們的心對
於呼吸沒有自在，心沒有自在的情況反應在我們的呼吸上。《無礙解道》說明：觀呼吸的
過程有十八種隨煩惱會呈顯，如此可以讓我們了解心有煩惱，對所緣心沒有自在。
我們用心隨出入息時，隨入息的開端、中端、末端，心會散亂，怎麼散亂？「散」是
因我們的心不穩定，「亂」是因沒有定、有煩惱，不用正定於所緣叫亂。散亂的因緣是心
沒有力氣的情況，然後隨出息的開端、中端、末端，我們的心對外散亂，心沒有定，對外
產生貪欲，這情況叫「掉舉」。修行家不能用適當的精進，努力在所緣上平衡，因他執著
所緣，執著入息的過程開端、中端或末端，執著出息過程的開端、中端或末端。因為執著
入出的過程，所以不能捨，因為不能捨，所以不能平衡思惟呼吸。《無礙解道》說明，若修行人執著在呼吸時，他一定會用過量的努力在入息，在這情況下，出息的過程會模糊；
若過量的努力在出息，入息的過程就會模糊，所以他的心不能平衡在所緣上。

什麼叫做心不能平衡在所緣上？學安般念要了解三個所緣，用心平衡在所緣上，除這
三個所緣外，不要專注其他所緣，才能得到安般念成就。什麼是三個所緣？如果不是在禪
定，那所緣就是入息、出息，我們要學如何專注在入息、出息平平衡衡。若在禪定則有三
個所緣，入息、出息、禪相，也要學習在所緣平平衡衡。如果專注力過強在入息，出息就
不會平衡；如果專注力過強在出息，入息不會平衡；如果專注力在禪相過強，出息、入息
就不會平衡。

八種出離

修行要學習如何調整心，作意平衡在安般念的三個所緣上，這樣就能保持任運作意，
修到心的自在。然後注意入息、出息的過程，修行人不求過去的呼吸，不期待未來的呼吸，
他的心持續平衡在現在的所緣。隨呼吸的時候，他不執著呼吸，拒絕呼吸，他不允許心有
貪、瞋的傾向，因他這樣修，他能夠不斷地在所緣生起捨心，他的心沒有執著，沒有拒絕，
不斷地留在現在，不隨過去的所緣，不求未來的所緣，為什麼能如此做？依《無礙解道》
的道理，因他有八種出離，他離開念呼吸過程中的八種障礙，什麼是八種障礙？怎麼出離
它們？

一、 貪欲、欲欲的出離，對呼吸他能修自在，因貪欲是修定的障礙，若能離欲不染，心能
平平衡衡。

二、 瞋的出離就是不瞋、慈悲，因有慈悲，心能平平衡衡。

三、 沒有昏沉，因有光明想，光明想就是智慧。

四、 沒有散亂心，出離掉舉，心能平平衡衡。

五、 不會迷惑，因為有界分別，疑是定的障礙，界分別是定的幫助。

六、 出離無明，因為有明，心明白、不迷惑。

七、 沒有不快、無聊，有不斷的法喜，法喜是心平平衡衡的條件。為什麼心會無聊，因沒
熱忱、興趣，所以找不到法喜；如果有法喜，不可能有無聊，有智慧的人不會對呼吸
感到討厭、無聊。

八、 一切不善法是修定的障礙，而善法是修定的幫助。不善心，讓我們的心散，不能統一；
善心是有力量、統一的心。所有的障礙稱為障礙，主要原因是它不讓心統一，不讓心
平衡。所有的善法都與統一的心有關係。同樣的原則，所有的不善法也都與不統一、
散亂的心有關係。

培養禪支

《無礙解道》說明為什麼我們沒有出離、有障礙，因為我們有五蓋，五蓋是出離的
障礙。心統一在所緣上，也就是培養出離的過程。我們心的狀況不斷地反應在呼吸上，心
出離，它就能平平衡衡，若有障礙便不能平平衡衡。我們學習離開五蓋，離開五蓋的過程，
就是修禪定，禪定的出現，是因為沒有五蓋。入禪定的過程也是培養禪支的過程，禪支明
顯，五蓋不明顯，五蓋明顯，禪支就不明顯，要了解此道理。

〔尋〕
昨天有提到「尋」的重要，尋的心法在初入禪定的過程中呈現，在第一禪定中尋是
很重要的。念覺支是所有覺支的基礎，在五根的平衡，念也是最重要，在學禪定的過程，
佛把尋放在第一。進入禪定的過程非常重要，入禪定過程的第一敵人是昏沉。如果有懈怠、
昏沉，便無法進入禪定的過程，所以論中有說明：尋明顯，昏沉不明顯；昏沉明顯，尋就
不明顯。在近行定、第一禪定，尋的所緣是禪相，因不斷地思惟呼吸，所以禪相出現；若
沒有不斷地思惟呼吸，禪相就不出現。不斷地思惟所緣、滿意所緣，培養興趣、熱忱，不
然就是失念，失念的情況是不尋所緣，如果不尋所緣，就不念所緣，不念所緣，就不是在
學安般。

為了讓我們了解此道理，佛特別強調當我們注意呼吸時，我們注意名、色，所以呼
吸也是感覺，呼吸也是心在入息、出息。什麼令心在入息、出息？是尋令心在入息、出息
及思惟入息、出息。尋是一種力量，不斷引導心朝向適合的所緣，這個力量阻止其他所緣
變得明顯，如果我們的心在所緣上作意，心就會穩定。我們的心好像船，若沒有舵掌控，
它就會跑來跑去，沒有方向，所以沒有辦法培養念力，因為念的條件主要是靠尋不斷地思
惟所緣。

〔伺〕
在修禪定過程中第二重要是伺。欲是障礙，伺出現，欲蓋不出現，伺對治五蓋中的
欲，伺與欲不能同時出現。尋是一個力量，領導我們的心朝向所緣，伺是另一個力量，拖
我們的心在所緣上，讓它不斷留在所緣附近。為什麼會有欲出現？因為沒有勝解決心，沒
有力量留在適合的所緣上，心不落在所緣上，就不會有穩定作意，沒有穩定作意，就不能
培養禪相。在修禪定的過程，伺的所緣也是禪相。

這幾天晚上我會介紹安般念的理論，早上則說明適用的方法，理論跟方法要互相配
合，多多運用於我們的修行。既然決定修行，就要對修行有所了解，了解才能利益修行，
不過不要執著在理論。

安般念的修習之二

安般念的修習之二

以智慧成就

今天、明天繼續講安般念，有需要的話，後天也可以繼續講，希望大家都清楚安般念是在做什麼。我說過安般念的體是智慧，如果有智慧，安般念叫做全部，沒有智慧，不叫安般念。什麼叫做全部？全部是解脫、完全解脫。佛陀說明安般是全部解脫的方便、完全解脫的方便、最有效果的方便——條件是要有智慧。我們要了解安般念的果就是解脫，果與因是不能分開的，如果要了解安般念的因，就要了解果，這樣我們才能對安般念的修習愈來愈清楚。

〔鋸木的譬喻〕

昨天我們提到成就安般念基本的原因——在一個地方專注呼吸。如果沒有在一個地方專注，就沒辦法用智慧接觸我們的呼吸。智慧是靠定，沒有定不可能有智慧。不管南傳、北傳講安般念，都說同樣的道理——專注呼吸在一個地方。有三個譬喻說明此道理，第一譬喻是最重要的譬喻－－鋸木的譬喻。《無礙解道》、《清淨道論》說明，安般念像鋸木一樣，在同樣地方鋸木（在同一個地方專注呼吸），我們的努力就能成就，這是為了什麼？為了得到身心的輕安，身心適業的情況，（有適業的情況是因為得到輕安）。所以，在一個地方專注呼吸需要努力，不努力就不可能輕安，不可能得到安般念過程的果－－解脫。

〔努力與智慧〕

我們要了解努力和智慧的學習必須在一起，努力要靠智慧，我們的努力代表我們的智慧，努力與智慧是不能夠分開的。如果我們有努力，而不用智慧，這種努力不能夠真的利益我們。所以努力與智慧一起運用，才能夠成就－－身和心的輕安。如果我們能很深刻的感覺身心的情況，是因為我們運用智慧和努力。如果我們能解脫，變成羅漢、佛，那時我們的情況會怎樣？輕安的情況會不斷地持續，為什麼？因為這是智慧的成就，我們一定要了解這個道理，在修安般念的過程怎麼運用努力、精進、智慧去成就，就是修習安般念的重要課題。

加行成就
第二《無礙解道》、《清淨道論》說明，在一個地方專注呼吸，我們能成就我們的加行，如果沒有在一個地方專注呼吸，沒有作意，那我們就不能成就我們的加行。什麼是加行成就？《清淨道論》說明，就是離開煩惱，所以安般念加行的過程就是離開煩惱的過程。在一個地方專注呼吸，在一個地方學習作意，不斷的接觸一個地方，我們能因此成就，實現
勝處，得到最高的果－－解脫。

〔用穩定的作意〕
所以要很清楚了解這些條件：用穩定的作意，穩定的想去接觸呼吸，專注它、接觸它在一個地方。在一個地方接觸呼吸，我們的所緣要清楚，如果所緣不清楚，便無法在一個地方專注，也無法克服修行重要的障礙－－昏沉。所緣不清楚，我們會不斷在昏沉的過程，若昏沉的過程不明顯，散亂心就明顯，雜念越來越多，這些都因為所緣不明顯。安般念的努力成就是得到輕安，我們要學習滿意在所緣，如果不滿意所緣，就無法克服昏沉與掉舉。所以因我們的努力而滿意所緣，就會感到身體的輕安。

〔滿意所緣〕
如何滿意所緣？就是對於所緣我們發展熱忱、發展興趣。怎麼發展熱忱、發展興趣？就是不斷地尋它，不斷地檢查它。如果沒有不斷地尋所緣，不斷地檢查所緣，就一定會落入昏沉、掉舉中。所以，心專注在一個地方，感到身和心輕安、離開五蓋，主要條件是不斷地尋所緣。如果我們不尋、不思惟它，我們就無法克服昏沉與掉舉。

《清淨道論》說明「尋」這個心法好像國王的朋友，修行人要得到定與智慧，就要不斷的用尋，尋如國王的朋友，靠他，我們可以見到國王（靠尋我們可以得到修行的果）。所以，《清淨道論》說明尋所緣，思惟所緣，不斷的領導我們的心朝向所緣，是智慧的重要條件，如果智慧沒有這些條件，它的效果就不會明顯。

〔了解所緣〕
《清淨道論》說明了解所緣要用三個重要的法，第一是想，第二是識，第三是慧。「想」就像小朋友在馬路上拾到一個錢幣，他知道是錢幣，不過不太清楚它的價值；「識」好比他將錢幣給媽媽，她很清楚錢幣的價值，可以清楚分別；「慧」就如母親拿錢幣給金匠專家，他看它、聞它、捏它，知道錢幣的鑄造材料，多少的銅、銀，他用他的智不斷地尋所緣－－錢幣，清楚了解它的成分。所以用「尋」思惟所緣，不斷地用智念它，知道它的內容。不斷地尋所緣，昏沉、掉舉就不會明顯，這是修行的重要條件。思惟呼吸是一個過程，能夠思惟呼吸並用智慧了解它，第一條件就是不斷地專注在我們的所緣上。

從數息到觀察呼吸

初學者如何訓練心不斷停留在所緣上？要用什麼方法？初學者要數息，不管是北傳、南傳都說明初學者可以靠數息的道理來進入安般念的修習。現在我們先從開端說到末端，希望你們能夠了解安般念的修習過程，用緣起了解、用因果關係的道理了解。修行人能夠滿意在所緣，能夠感到修行的好處，是因為體驗到沒有煩惱的情況，所以我們要學習不斷地訓練心停留在所緣上，不讓它跑來跑去，朝向別的所緣。為了得到這個目標，初學者要用數息，若不數息，則用默念，用語言知道呼吸，思惟呼吸。若不思惟呼吸，便不是修安般念。

〔數息的方法〕

怎麼修數息？《大毘婆沙論》說明好多方法，很複雜，最簡單的方法是「入息一、出息一、入息二、出息二、入息三、出息三」這樣繼續數。繼續多久？《清淨道論》說明最少數到五，不超過十，超過十心會注意數目，不注意呼吸。初學者是用數息的方法專注呼吸，避免專注在數目上，所以數目不超過十，也不要數太短，只數到三或四，會無法放鬆且會緊張，因為範圍太狹窄不夠寬。避免數目亂的問題，初學者先要很慢的數呼吸，如果數目亂，數錯了便再從一開始數，讓心不繼續散亂。

如果能夠穩定在所緣上，就慢慢學習專注在一個地方，最方便的地方是兩個鼻孔的中間。如果初學者勉強專注呼吸在中間，心會緊張不會放鬆，不會覺得輕安，不會感到修行的好處。所以，練習專注呼吸在最明顯的地方，這地方不要太小，如果太小會緊張，不要太大，專注面積太大，心容易散亂。所以要用中道的道理，不太緊張、不太放鬆，專注面積不太大、不太小，在所緣上感覺舒服。如果在所緣上沒有舒服的感覺，心自然會跑來跑去尋找別的所緣。

〔直接觀察呼吸〕

我們昨天已經說明，今天重複說：念安那般那時我們是用心念它，不是用身體的感覺。初學者仍可以知道呼吸接觸鼻孔中間有推動的感覺，但不注意它，只注意呼吸的出入而已！如果能留在一個地方繼續注意，息會明顯，推動不會明顯，這樣就可以繼續不斷地了解呼吸。所以，我們專注在呼吸，不是專注在推動。雖然因為推動而有呼吸，不過我們注意呼吸的入出，注意入出，就是培養安般念的定。如果這樣修，安般念會明顯，雜念、昏沉不明顯，這時候就不用數息。

在台灣，我碰到一些修行人，修習安般念很多年，還是在修數息。因為老師沒有教直接用呼吸入定的方法。如果專注力明顯時，數會變成定的煩惱，數息只是培養專注力的方便，如果專注力明顯，肯定不需要數息。那我們要用什麼方法呢？直接觀察呼吸，我們不斷地尋我們的所緣，如果能尋、思惟我們的所緣，就能成就身輕安，心沒有煩惱。這過程平常用四個練習：佛說明修行人要用智慧觀入出息，觀入出息是長的、短的，了解息的開端、中端、末端。昨天說智慧是不用力氣、不控制呼吸，而是要了別呼吸，控制呼吸是最大的錯誤，不要想呼吸是長的、短的，而是用智慧了別，入息長時，了別入息長；入息短時，了別入息短；出息長時，了別出息長；出息短時，了別出息短。完全用智慧，智慧的工具是用念，念明顯是因為定。如果不用定去念我們的呼吸，一定不能留在所緣很久，此時我們會念呼吸以外的很多事情。


定在呼吸

在什麼情況下我們能定在呼吸？呼吸的感覺明顯，其他就不會明顯。在什麼情況呼吸感覺會明顯？不斷的接觸呼吸，感覺就會明顯。（如果不明顯，當下會接觸別的所緣）如果能這樣修，安般念會明顯，對入出息的分辨會愈來愈清楚，對呼吸的了解會愈來愈深。

〔了解呼吸和身心的關係〕

呼吸是心生的法，它是靠身體。它留在這身體，所以稱呼吸為身行。呼吸不能離開身體，這個身體是活的。因有呼吸、有心，所以呼吸和命根關係很密切，呼吸一離開身體，我們的身體就是屍體，所以呼吸叫做身行。如果我們能用專注力在呼吸上，用修行的功德，呼吸會愈來愈明顯，思惟呼吸會愈來愈深入智慧。了解呼吸和身心的關係，能得到身心的輕安，因為我們是用修行的功德了解它，所緣會變成愈來愈清楚，在入出息的過程，從開端到末端，每一個部分都清楚，開始、中間、結束，都不會模糊。

 〔調心、調微細所緣〕

若心有修行功德，所緣會愈來愈清楚，這過程中，心變更微細，所緣也變得更微細，因為細心能看到微細的所緣。安般念的過程，即是調心、調微細所緣，微細的心能了解身、心和呼吸的關係，因為這個關係，能讓我們了解愈來愈微細的煩惱，及學習如何出離它們，這就是止呼吸的過程，即用呼吸作為禪定的所緣。

初學者先專注呼吸的兩個所緣，一是入息，一是出息。如果他要成就，要學習不斷觀入出息的開端至末端不模糊。要學習調所緣愈來愈微細，心愈來愈微細。觀平平衡衡的呼吸，平平衡衡的心，平平衡衡的入息開端、中端、末端，平平衡衡的出息開端、中端、末端。在這情況下他就能學入定，學心的自在。心的自在是修行的目標，禪定只是方便而已。

安般念的修行成果是心的自在，這是從安般念開端至末端說明，明天將說明從末端至開端，這樣大家才更清楚，可以慢慢用智慧觀察呼吸。今天我們學法、修法有收集到一些功德，我們回向一切眾生，這樣修行不但可以成就自己，也能利益他人的成就。

安般念的修習之一

清淨智慧——從安般念談起

 根據《清淨道論》，培育定力的方法有四十種，一般最常建議初學者採用的是安般念。

什麼是安般念？安般念的全名是安那般那念，安那的意思是入息，般那的意思是出息，所以也稱為出入息念——即保持正念覺知鼻孔出口處的呼吸氣息，藉此以培育定力的基本方法。安般念配合身、受、心、法四個念處有十六步驟的完整修法；一開始正念於呼吸，接著保持正念在各種感受、心境上，然後正念在無常、苦、無我，最後正念在捨離上；此是由止至觀的完整修學歷程。有關修習安般念的功德，經論中也談論不少，其中《清淨道論》提到：

「得寂靜等狀態的功德」

「斷絕障礙定的尋——到處驅馳的心」

「修習而多作安般念則得完成四念處，修習而多作四念處則得完成七覺支，修習而
多作七覺支則完成明與解脫。」

「知道最後（命終時）的出息與入息之滅」

佛陀也在《相應部》建議弟子們修行安般念：

「諸比丘，透過培育與數數修行安般念所產生的定力是寧靜而且殊勝的，它是精純
不雜的安樂住處，能在邪惡不善念頭一生起時就立刻將它們消滅與平息。」

在香光尼眾佛學院學習安般念，要歸功於背後不斷為我們闡述安般念的指導老師——性空法師。性空法師為捷克籍之德國人，於南北傳禪法皆有涉獵並修習，可謂理論與實修兼備。法師根據經論教導止觀禪法，所闡述的內容完整、次第分明、教理行證具足，是難得的善知識。

 佛學院於2001 年2 月請法師講授《阿毘達摩的理論與實踐》二週。2002 年禪二十第一次邀請法師為禪修指導法師，禪修期間開示《大念處經》及用功方法。2003 年禪二十再次邀請法師蒞臨指導禪修，開示《瑜伽師地論》〈修所成地〉，並在禪修結束後，於佛學院講授《愛盡大經》。2004 年禪二十仍請法師指導，禪修期間開示《沙門果經》，並於禪修結束後講授《瑜伽師地論》〈聲聞地〉。

此單元輯錄性空法師於2004 年禪二十對安般念的簡介，及有關修習安般念的重要課題——昏沉與安忍，還有，為法師送駕時，法師慈悲對學員的勉勵。法師的開示字字珠璣，對學員苦口婆心的勉勵，重複又重複的提醒，只為了眾生離苦得樂，如果細細咀嚼，可感受字裡行間流露出法師的清淨智慧與慈悲，願有緣者同來分享佛陀留下的鉅大遺產——安般念的清淨智慧。

 性空法師開演的安般念-共三集 (中文說明) - MP3

Western Approach to Buddhism

 安般念的修習之一

 安般念的殊勝

今晚開始說明修行方法，學員中有些已修此方法多年，有些才開始學。安般念是佛教中最徹底的修法，也是佛陀最讚美的，在《雜阿含經•安那般那經》說明佛陀自己不斷修此法門，他告訴弟子，如果有人問：結夏時佛陀在做什麼？要告知：在修安般念。

為什麼佛陀說安般念是最殊勝、特別、寂靜的法門？

因為所有的不善法，安般念能滅除它們，就如下雨時能洗掉所有塵埃，此方法最適合調心清淨。事實上所有修行法門的好處，都可以在安般念的修習中找到。若以智慧注意我們的出入息，就能了解所有的法，明白整個身心狀況。

 什麼是安般念
〔利用呼吸修行〕

安般念是利用呼吸來修行的方法。呼吸時我們注意什麼？注意名與色。呼吸法屬於我們身體的一部分，所以是色法，如果沒有呼吸，所有的色法都不能出現。依照佛教，呼吸是心生色法，因它是心生色。觀呼吸時若有智慧，能思惟所有的心法與色法，因為它們都和呼吸結合在一起。安般念的修行包含所有的法，所以說此修行法門是最完整的，用此法門可以了解所有的法，使我們開悟，解脫所有的苦。身心是名和色的組合，若有智慧可看到它們反應在呼吸上，身體的變化，反應在呼吸上；心的變化，也反應在我們的呼吸上。

所以修此法門，可以了解全部的身心狀況，解脫一切的煩惱，佛陀也不斷應用安般念法門。若具足智慧，安般念本身就是解脫的情況，呼吸自然來，自然去，所以佛陀特別強調出息入息，還特別說明安般念的體是智慧，即解脫的智慧。

〔《大羅睺羅經》與安般念〕

在《中阿含經•大羅睺羅經》中提到佛陀知道他兒子的善根會慢慢成熟，所以先教他五蘊的道理。因為五蘊是此世界的全部，如果我們了解五蘊，就了解此世界。佛陀如何教導？佛陀先說明五蘊的十一行相，過去、現在、未來、內、外、粗、細、勝、劣、近、遠，色都是無常、苦、無我，受、想、行、識亦復如是，這是佛陀教羅睺羅的第一法。第二法，佛陀教兒子六界法。什麼是六界法？就是無我的道理，佛用種種分別說明無我，最重要的是地、水、火、風、空、識。眾生、我、你都是六界而已，在世俗諦他們存在，在勝義諦他們不存在。

佛陀了解他兒子的根性已能夠了解無我、空法門之後，教他安那般那念，用十六行相的道理了解或用智慧來了解，其實這就是四念處的修行，特別是身念處的修行。安般念包括身、受、心、法，這四個念處是不能分開的，我們把它們分開，其實它們是一體的，我們也利用它加深對緣起的了解。安般念是佛陀自己修、自己開悟，開悟後繼續修的法門，然後也以此法門教導兒子，讓他了解最深法，了解緣起，了解全部。所以我們一定要用智慧了解此法門，用它來解脫所有的煩惱。

如何修安般念

第一、專注於所緣

我們的心一定要專注在所緣上，不讓它跑來跑去，如果沒有此條件就無法修安般念，無法了解全部的道理。除了呼吸以外，修安般念的人不會注意其他的所緣，如果這樣修，他可以了解所有的名色法是跟呼吸一起出現。最主要的條件是身體的五根不注意外在的所緣，如果注意外在的所緣，就無法用呼吸了解全部的道理。

第二、注意姿勢

我們要端身正坐，身體要直，這是修習安般念的基礎，若身體感覺太強烈，我們就無法專注呼吸。依照《清淨道論》特別是《清淨道論》的註解，我們的十八脊椎骨之端與端成為整列，皮膚、肌肉、筋腱不太緊不太鬆。若太緊，感覺強烈，太鬆容易昏沉。要注意調身，學穩定的姿勢，脊椎保持直，我們要記得，身的態度與心的態度是有密切的關係。

第三、自然呼吸

呼吸是心生色，身表、語表都是心生色，若有智慧，我們能不斷注意它們，了解心的態度。若用智慧，可以愈來愈清楚我們的身表、語表，因為呼吸不斷反應心的情況。我們學習身體挺直，肌肉不太緊、不太鬆，漸漸可學習身的態度、心的態度自然，這是修安般念的條件——呼吸要保持自然。我們有煩惱所以會控制呼吸，若無煩惱，它自然來去，保持自然的呼吸，習慣它，繼續運用它了解身心。

安般念是解脫法
在《四念處經》的註解提到「安那般那念」是苦諦，因為我們不是佛、羅漢，身即是苦，努力專注在呼吸叫集諦，若無苦集存在即是滅諦，道諦是證得這些情況的八支聖道；這種情況呈現的就是自在、呼吸自然來去。如果用智慧修安般念，我們就能夠了解四念處，了解四念處，可以了解七覺支，了解七覺支能夠解脫所有的苦。如果這樣了解，安般念就變成解脫法、殊勝法、寂靜法、完全沒有煩惱的法。要了解這些道理，就要認真學安般念，這是真的解脫法。如《俱舍》等論說明，除了佛教沒有其他人說明此法，只有佛教有此妙法，因為這是佛陀的覺悟與發現——佛陀自己修，並且教導弟子們如此修習。

我們如何學習完全專注在呼吸？不用努力，完全自然、自由。如果我們控制呼吸，就是煩惱在控制呼吸，了解此道理，才能了解真的安般念。佛在《雜阿含經》說「安般念」為最妙的住所，修安般念，可以學習所有的善法，離開所有的不善法。譬如《大毘婆沙論》說安般念是現法樂住，也是天住，了解此善法可生天；也是梵住，梵是最佳最好的，即是羅漢無煩惱的情況；也說是佛住，佛常常用此法門現法樂住。

 了解煩惱的有效方法

透過安般念，可學習了解所有修行的障礙，及學習如何出離它們（出離煩惱應先了
解它們）。安般念是了解煩惱最有效的方法，不管我們知不知道，我們都不能離開我們的
呼吸。若習慣修此法門，就能不斷了解名色的道理，名色與呼吸同時出現，如果我們能用
穩定的作意，穩定的想，注意我們的呼吸，不管任何情況下，若有煩惱出現，仍記得呼吸，
繼續穩定作意，穩定想，煩惱就不會持續。若能持續不斷地了解安般念，我們就能了解身
體與心的情況，清楚我們的煩惱，這就是安般念的好處。因此，佛及大羅漢們都用此法門，
並教導學生用此法門出離煩惱，這是安般念的基本智慧。如果我們要以此修行利益自己，
並教導別人正確的修行，就要不斷思惟修習安般念的好處。所以安般念不只是注意呼吸，
安般念叫注意全部、所有的法。用安般念，解脫我們的心，放鬆身、心，專注在呼吸，了
解入出息的品質和身心的關係，如果用此了解，安般念變成全部，變成解脫。若以此道理
了解，安般念就變成所有其他修行的基礎，只要是正確的修行，都能與之配合，包含在安
般念中。

BIOGRAPHY

Now 60 years old, Venerable Dhammadipa (lay name Thomas Peter Gutman) was born in Czechoslovakia in 1949. He studied Chinese Literature and Philosophy at Prague University, graduating in 1969, and then studied Russian literature at the Hebrew University of Jerusalem, where he received a degree in 1973.

In the late seventies Venerable began his Buddhist studies in Berlin, where he had immigrated as a refugee after the Soviet invasion of Czechoslovakia. In 1977 he received a master's degree in Chinese literature and philosophy at the University of Paris. In 1979, he enrolled at Nalanda University in India (where he also taught French and German) to study Sanskrit and Buddhist Philosophy. After receiving a degree at Nalanda in 1984, he returned to serve as the Associate Librarian at Berlin University.

In 1986, Venerable Dhammadipa went to Japan and studied under Zen Master Harada Serrei Roshi of the St school (Caodong in Chinese) practice. He was given a Dharma name as Xing-Kong (meaning Nature of Emptiness).

In 1987, with the encouragement of Venerable Athurugiriye Nyanavimala Mahathera, Venerable Wijayasoma Mahathera, and Venerable Dikwelle Mahinda, he ordained as a monk in Meetirigala and was given a Dharma name as Dhammadipa (island of Buddhism or Dharma). He received the full Theravada Bhiksu ordination in Sri Lanka where he practiced meditation under the guidance of his preceptor, Venerable Nanarama Mahathera. In 1989, he received the Three Fold ordination as a Mahayana Monk in Hsi Lai Temple, Los Angeles and began Dharma teaching in US, Germany and Taiwan.

In 1996, Venerable went to Myanmar to practice meditation with the contemporary master Venerable Pa Auk Sayadaw, and was recognized by the Sayadaw to be first of the Sayadaw's Western disciples qualified to teach meditation. He has since been teaching Samatha (tranquil mental states) and Vipassana (direct seeing of the Dharma) meditation at monasteries and universities worldwide.

Venerable Dhammadipa speaks Czech, French, German, English, Russian, and fluent Chinese. He reads and translates Buddhist texts from Pali and Sanskrit. His translated works in French and Czeck include Treatise on the Awakening of Faith in the Mahayana (Mahayanasraddhotpada-sastra), Entry into the Bodhisattva Path (Bodhicaryavatara) and a Collection of Han-San's Poems. His teachings in Taiwan have been compiled and printed in Chinese.

Over the years Venerable has presented dharma teachings and led meditation retreats around Europe, North America, Taiwan and mainland China, India and Southeast Asia. Personally he has a gentle and easy going manner. His teaching follows the framework of the classic Theravada Buddhist commentary The Path of Purity (Pali: Visuddhimagga): one starts with training in the precepts (virtue) which lays the foundation for training in concentration and then the development of wisdom. Venerable teaches that knowledge of the Buddhist way should be applied in practice and verified first hand through direct experience. One should make a great vow to tread the way and realize the dharma for the benefit of all sentient beings.

Venerable Dhammadipa is a rare gem in contemporary Buddhism. (Text published under courtesy of Lansing Buddhist Association, Michigan, USA;
originally written by Hanlin Wang, translated by George Yeh,
edited by Bill Rittenberg)