昨天曾向大家說明如何觀或念呼吸，我們學數息，學如何在一個地方接觸呼吸，怎麼
調它愈來愈微細，如何得到目標？我們有提到目標是用呼吸來解脫，以朝向解脫的心來觀
呼吸就是我們的方便，有這樣的了解才能知道什麼是真正安般念的目標。用呼吸來得到心
自在的情況是怎麼樣？如果是依《無礙解道》、《清淨道論》的道理，我們對於觀呼吸的所
緣，心能有自在，是因為具足所有重要的心法，即重要心的功德。在心運作的過程中，我
們集合、結合所有心的功德平平衡衡放在所緣上。
〔達到所緣上的平衡〕
何謂運用心的功德以達到所緣上的平衡？這就是要了解如何平衡五根。五根平衡就是
信根、智根、定根、精進根以及念根，不斷地平衡在所緣上。因為我們心的增上力在所緣
上平平衡衡，所以五根變成五力，我們的五力也就平平衡衡，我們的心就不會被所緣搖動，
它繼續處在平衡與寂靜。運用覺支在所緣上——不斷地用正念、正知，定、智慧覺支便完
全平衡。我們的心就繼續不斷地處在平平衡衡的情況，這是一股功德的力量，也就是心自
在的情況。
如果我們這樣留在所緣上，心感到一個味道──解脫，沒有煩惱。沒有煩惱是因為我
們的努力，不過強，不過弱，努力平等就是我們的用功。依北傳道理：沒有用功太多，沒
有用功太少，這是心自在的狀態。《瑜伽師地論》說明這是任運作意，任運專注在所緣上。
如果我們習慣在這種情況，就是安那般那修行的成就，不斷地修就變成心的解脫。
心不能平衡在所緣上
另外，我們也要了解為什麼有時候專注呼吸時，不是在理想的狀態，因為我們的心對
於呼吸沒有自在，心沒有自在的情況反應在我們的呼吸上。《無礙解道》說明：觀呼吸的
過程有十八種隨煩惱會呈顯，如此可以讓我們了解心有煩惱，對所緣心沒有自在。
我們用心隨出入息時，隨入息的開端、中端、末端，心會散亂，怎麼散亂？「散」是
因我們的心不穩定，「亂」是因沒有定、有煩惱，不用正定於所緣叫亂。散亂的因緣是心
沒有力氣的情況，然後隨出息的開端、中端、末端，我們的心對外散亂，心沒有定，對外
產生貪欲，這情況叫「掉舉」。修行家不能用適當的精進，努力在所緣上平衡，因他執著
所緣，執著入息的過程開端、中端或末端，執著出息過程的開端、中端或末端。因為執著
入出的過程，所以不能捨，因為不能捨，所以不能平衡思惟呼吸。《無礙解道》說明，若修行人執著在呼吸時，他一定會用過量的努力在入息，在這情況下，出息的過程會模糊；
若過量的努力在出息，入息的過程就會模糊，所以他的心不能平衡在所緣上。
什麼叫做心不能平衡在所緣上？學安般念要了解三個所緣，用心平衡在所緣上，除這
三個所緣外，不要專注其他所緣，才能得到安般念成就。什麼是三個所緣？如果不是在禪
定，那所緣就是入息、出息，我們要學如何專注在入息、出息平平衡衡。若在禪定則有三
個所緣，入息、出息、禪相，也要學習在所緣平平衡衡。如果專注力過強在入息，出息就
不會平衡；如果專注力過強在出息，入息不會平衡；如果專注力在禪相過強，出息、入息
就不會平衡。
八種出離
修行要學習如何調整心，作意平衡在安般念的三個所緣上，這樣就能保持任運作意，
修到心的自在。然後注意入息、出息的過程，修行人不求過去的呼吸，不期待未來的呼吸，
他的心持續平衡在現在的所緣。隨呼吸的時候，他不執著呼吸，拒絕呼吸，他不允許心有
貪、瞋的傾向，因他這樣修，他能夠不斷地在所緣生起捨心，他的心沒有執著，沒有拒絕，
不斷地留在現在，不隨過去的所緣，不求未來的所緣，為什麼能如此做？依《無礙解道》
的道理，因他有八種出離，他離開念呼吸過程中的八種障礙，什麼是八種障礙？怎麼出離
它們？
一、 貪欲、欲欲的出離，對呼吸他能修自在，因貪欲是修定的障礙，若能離欲不染，心能
平平衡衡。
二、 瞋的出離就是不瞋、慈悲，因有慈悲，心能平平衡衡。
三、 沒有昏沉，因有光明想，光明想就是智慧。
四、 沒有散亂心，出離掉舉，心能平平衡衡。
五、 不會迷惑，因為有界分別，疑是定的障礙，界分別是定的幫助。
六、 出離無明，因為有明，心明白、不迷惑。
七、 沒有不快、無聊，有不斷的法喜，法喜是心平平衡衡的條件。為什麼心會無聊，因沒
熱忱、興趣，所以找不到法喜；如果有法喜，不可能有無聊，有智慧的人不會對呼吸
感到討厭、無聊。
八、 一切不善法是修定的障礙，而善法是修定的幫助。不善心，讓我們的心散，不能統一；
善心是有力量、統一的心。所有的障礙稱為障礙，主要原因是它不讓心統一，不讓心
平衡。所有的善法都與統一的心有關係。同樣的原則，所有的不善法也都與不統一、
散亂的心有關係。
培養禪支
《無礙解道》說明為什麼我們沒有出離、有障礙，因為我們有五蓋，五蓋是出離的
障礙。心統一在所緣上，也就是培養出離的過程。我們心的狀況不斷地反應在呼吸上，心
出離，它就能平平衡衡，若有障礙便不能平平衡衡。我們學習離開五蓋，離開五蓋的過程，
就是修禪定，禪定的出現，是因為沒有五蓋。入禪定的過程也是培養禪支的過程，禪支明
顯，五蓋不明顯，五蓋明顯，禪支就不明顯，要了解此道理。
〔尋〕
昨天有提到「尋」的重要，尋的心法在初入禪定的過程中呈現，在第一禪定中尋是
很重要的。念覺支是所有覺支的基礎，在五根的平衡，念也是最重要，在學禪定的過程，
佛把尋放在第一。進入禪定的過程非常重要，入禪定過程的第一敵人是昏沉。如果有懈怠、
昏沉，便無法進入禪定的過程，所以論中有說明：尋明顯，昏沉不明顯；昏沉明顯，尋就
不明顯。在近行定、第一禪定，尋的所緣是禪相，因不斷地思惟呼吸，所以禪相出現；若
沒有不斷地思惟呼吸，禪相就不出現。不斷地思惟所緣、滿意所緣，培養興趣、熱忱，不
然就是失念，失念的情況是不尋所緣，如果不尋所緣，就不念所緣，不念所緣，就不是在
學安般。
為了讓我們了解此道理，佛特別強調當我們注意呼吸時，我們注意名、色，所以呼
吸也是感覺，呼吸也是心在入息、出息。什麼令心在入息、出息？是尋令心在入息、出息
及思惟入息、出息。尋是一種力量，不斷引導心朝向適合的所緣，這個力量阻止其他所緣
變得明顯，如果我們的心在所緣上作意，心就會穩定。我們的心好像船，若沒有舵掌控，
它就會跑來跑去，沒有方向，所以沒有辦法培養念力，因為念的條件主要是靠尋不斷地思
惟所緣。
〔伺〕
在修禪定過程中第二重要是伺。欲是障礙，伺出現，欲蓋不出現，伺對治五蓋中的
欲，伺與欲不能同時出現。尋是一個力量，領導我們的心朝向所緣，伺是另一個力量，拖
我們的心在所緣上，讓它不斷留在所緣附近。為什麼會有欲出現？因為沒有勝解決心，沒
有力量留在適合的所緣上，心不落在所緣上，就不會有穩定作意，沒有穩定作意，就不能
培養禪相。在修禪定的過程，伺的所緣也是禪相。
這幾天晚上我會介紹安般念的理論，早上則說明適用的方法，理論跟方法要互相配
合，多多運用於我們的修行。既然決定修行，就要對修行有所了解，了解才能利益修行，
不過不要執著在理論。
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